מסורת נזירי היער התאילנדית
תנועת התחדשות בתוך הבודהיזם התהרוואדי, שצמחה בצפון-מזרח תאילנד סביב שנת 1900. עיקרה הוא טענה אחת פשוטה ורדיקלית לשעתה: מה שהבודהה לימד אינו היסטוריה אלא הוראות עבודה, ואפשר להגיע לפירותיו גם היום.
הרקע: רפורמה שעצרה באמצע
במחצית הראשונה של המאה התשע-עשרה ייסד המלך מונגקוט, שהיה נזיר בעצמו לפני עלייתו לכס, את אסכולת הדהמאיוט. הוא ביקש לנקות את הנזירות התאילנדית מאמונות עממיות ולהחזירה אל הקנון הפאלי, ולשם כך שם דגש כבד על לימוד הכתובים ועל טוהר שושלת ההסמכה.
אלא שהרפורמה נשאה בתוכה הנחה מייאשת: מונגקוט, כנזירים רבים לפניו, סבר שבתקופה מנוונת כשלנו הנירוואנה אינה בת-השגה עוד. ממשיכיו אימצו את העמדה והרחיבו אותה, והתוצאה היתה ממסד נזירי מלומד שזנח למעשה את החיפוש אחר ההשגות עצמן. לומדים את הדרך, אך לא מצפים להגיע.
המפנה: אג'אהן סאו ואג'אהן מן

אג'אהן סאו (1861-1941) היה אחד מן הנזירים הבודדים בתקופתו שערער על ההנחה הזו מתוך אסכולת הדהמאיוט. הוא לא כפר בלימוד, אלא סירב להסתפק בו, והחזיר את המדיטציה למרכז. תלמידיו קיבלו ממנו תרגול פשוט: חזרה על המילה "בודהו" כדי לייצב את הקשב.

אג'אהן מן (1870-1949), תלמידו המובהק, הוא שהפך זאת לתנועה. שלוש עמדות שלו הן שעשו את ההבדל:
- המידה הטובה נולדת בכוונה ולא בטקס. לא קיום חיצוני של כללים, אלא מה שמתרחש בתודעה ברגע המעשה.
- הריכוז העמוק והנירוואנה בני-השגה כאן ועכשיו. זו היתה הכפירה הממשית בעיני הממסד.
- קפדנות מוחלטת בוויניה. דווקא מי שטען שאפשר להגיע, דרש משמעת מדוקדקת יותר מכולם, לא פחות.
איך התרגול נראה בפועל
השם שהמסורת נושאת בתאילנד הוא קמאטהאנה, ופירושו המילולי "מקום הפעולה". זו אינה מטפורה מקרית.
התרגול נשען על התעמתות עם קשיים. הנזיר יוצא אל היער עם קערת נדבות וכילת מטריה, חי על מה שנותנים לו, ומתרגל בהליכה לא פחות מאשר בישיבה. אג'אהן מן פיתח דווקא את מדיטציית ההליכה כמקום שבו מודעות הגוף והשקט נפגשים.
בתוך זה עומדים חמשת נושאי היסוד, שכל נזיר מקבל ביום הסמכתו: שיער הראש, שיער הגוף, הציפורניים, השיניים והעור. מהם מתרחב התרגול אל ההתבוננות בגוף כבלתי-מושך, אל ארבעת משכנות הברהמה, אל עשר ההתבוננויות ואל ארבעת בסיסי תשומת הלב. דגשים מיוחדים של אג'אהן מן היו: תרגול שלושה-עשר הדְהוּטַנְגַה (חומרות שהבודהה התיר לנזירי היער) וארבעה-עשר הקְהַנְדַה-וַוטַה (כללי התנהגות נזירים מתוך הוינאיה)
שתי עמדות ייחודיות כדאי להכיר:
דחיית "התובנה היבשה". מורי המסורת סירבו לרעיון שאפשר להגיע לתובנה משחררת בלי לפתח ריכוז עמוק. בעיניהם הג'האנה אינה מותרות אלא תנאי.
התודעה היודעת. תיאור חוזר במסורת מדבר על תודעה מאירה ויודעת, שאינה מתה. זו נקודה שנויה במחלוקת: המורים עצמם הקפידו להבהיר שאין זו "אני" ואינה עצמי, אך הניסוח קרוב מספיק לגבול כדי שיעורר ויכוח מלומד עד היום.
ההתנגשות עם הממסד
הטענה שאפשר להגיע לא התקבלה בברכה. הבכיר בממסד הסנגהה טיסו אואן (1867-1956) חלק על אג'אהן מן, פקפק בהשגותיו וערער על סמכותו ללמד. ב-1926 הוא ניסה לגרש נזיר יער בכיר וקבוצה גדולה שנלוותה אליו מאזור אובון, ונתקל בסירוב.

הפיוס הגיע בדרך שקשה להמציא: בשנות החמישים טיפל אג'אהן לי (1907-1961), מתלמידי מן, בטיסו אואן החולה, ולימד אותו מדיטציה. מן הידידות שנוצרה ביניהם התהפכה ההתנגדות. המסורת שהיתה חשודה הפכה בתוך דור לזרם המכובד ביותר בנזירות התאילנדית.
הדורות שאחרי

אג'אהן תאטה (1902-1994) עמד בראש המסורת אחרי מותו של מן.

אג'אהן מהה בואה (1913-2011) בא אחריו, ובניגוד לקודמיו דיבר בגלוי ובפירוט על ההשגות, מתוך כוונה מוצהרת להעמיד דברים מול הוראה שנראתה לו מוטעית. הוא גם ניסח את התרגול כמלחמה במזהמים, וגרס שכל שיטה שעובדת היא לגיטימית גם אם אינה כתובה בספרים.

אג'אהן צ'ה (1918-1992) הוא הדמות המרכזית שהביאה את המסורת מערבה, ומעניין שהוא כלל לא השתייך לדהמאיוט אלא למהה ניקאי (אגד כל שאר המסורות בתאילנד), ולמד אצל מורי יער אחרים ולא אצל מן עצמו. ב-1967 ייסד את ווט פה פונג, וב-1975 את ווט פה ננצ'ט, מנזר בינלאומי שבו הלימוד באנגלית. בשנות השמונים קמה אמראוואטי באנגליה, ואחריה מנזרים בקנדה, גרמניה, איטליה, ניו זילנד, ברזיל וארצות הברית.

לומ פו ליאם (נולד 1941) עומד כיום בראש שושלת צ'ה, אב המנזר של ווט פה פונג אחריו.
מה כדאי לזכור
המסורת הזו אינה אסכולה פילוסופית אלא תרבות של תרגול. מה שמייחד אותה אינו רעיון חדש על הדהרמה, אלא סירוב לוותר על ההנחה שהדרך פתוחה. הכל נגזר מזה: היציאה ליער, הקפדנות בוויניה, החשדנות כלפי לימוד שאינו נבחן בגוף ובתודעה, והדגש על ריכוז כתנאי ולא כקישוט.