שיחות דהרמה של אג'אהן צ'ה ו'

קריאת התודעה הטבעית

שיחת דהרמה מאת אג'אהן צ'ה1

תרגום מאנגלית והערות (אם לא נכתב אחרת) פניננדו בהיקהו

דרך התרגול שלנו היא התבוננות מקרוב בדברים והבהרתם. אנו מתמידים ועקביים, אך לא ממהרים או נמהרים. אנו גם לא איטיים מדי. מדובר בגישוש דרכנו בהדרגה ובאיחודה2. עם זאת, כל האיחוד הזה הוא עבודה לקראת משהו, יש טעם בתרגול שלנו.

עבור רובנו, כשאנחנו מתחילים לתרגל לראשונה, זה לא יותר מתשוקה. אנחנו מתחילים לתרגל בגלל רצון. בשלב זה הרצון שלנו הוא רצון בצורה הלא נכונה. כלומר, זו אשליה. זה רצון מעורבב עם הבנה שגויה.

אם רצון אינו מעורבב עם הבנה שגויה ככה, אנו אומרים שזה רצון עם תבונה (paññā). זו אינה אשליה – זה רצון עם הבנה נכונה. במקרה כזה אנו אומרים שזה נובע מה-pāramī3 של האדם או מהצטברויות קודמות. עם זאת, זה לא המקרה עם כולם.

יש אנשים שלא רוצים שתהיה להם תשוקה, או שהם רוצים שלא תהיה להם תשוקה, כי הם חושבים שהתרגול שלנו מכוון לאי-רצון4. עם זאת, אם אין תשוקה, אז אין דרך לתרגל.

אנחנו יכולים לראות זאת בעצמנו. הבודהה וכל תלמידיו תרגלו כדי לשים קץ לזיהומים. עלינו לרצות לתרגל ועלינו לרצות לשים קץ לזיהומים. עלינו לרצות שתהיה לנו שלוות נפש ולא לחוות בלבול. עם זאת, אם הרצון הזה מעורבב עם הבנה שגויה, אז זה רק יגרום לנו לקשיים נוספים. אם נהיה כנים לגבי זה, אנחנו באמת לא יודעים כלום. או, מה שאנחנו כן יודעים הוא חסר חשיבות, מכיוון שאנחנו לא מסוגלים להשתמש בו כראוי.

כולם, כולל הבודהה, התחילו כך, עם התשוקה לתרגל – לרצות שתהיה להם שלוות נפש ושלא יהיו לנו בלבול וסבל. לשני סוגי התשוקה האלה יש בדיוק אותו ערך. אם לא מבינים אותם, אז גם הרצון להיות חופשי מבלבול וגם הרצון לא לסבול הם זיהומים. הם דרך טיפשית לרצות – תשוקה ללא תבונה.

בתרגול שלנו אנו רואים את התשוקה הזו כהתענגות חושים או כעינוי עצמי. בדיוק בקונפליקט הזה, בדיוק בדילמה הזו, נלכד המורה שלנו, הבודהה. הוא הלך אחר דרכי תרגול רבות שבסופו של דבר הגיעו לשני הקצוות הללו. ובימים אלה אנחנו בדיוק אותו הדבר. אנחנו עדיין סובלים מהדואליות הזו, ובגללה אנחנו ממשיכים ליפול מהדרך.

עם זאת, כך עלינו להתחיל. אנחנו מתחילים כישויות ארציות, כישויות עם זיהומים, עם רצון חסר תבונה, תשוקה ללא הבנה נכונה. אם חסרה לנו הבנה נכונה, אז שני סוגי התשוקה פועלים נגדנו. בין אם זה רצון או אי רצון, זו עדיין השתוקקות (taṇhā). אם לא נבין את שני הדברים האלה, אז לא נדע איך להתמודד איתם כשהם יעלו. נרגיש שללכת קדימה זה לא בסדר וללכת אחורה זה לא בסדר, ובכל זאת איננו יכולים לעצור. מה שלא נעשה, אנחנו רק מוצאים עוד חוסר. זה בגלל חוסר תבונה ובגלל השתוקקות.

כאן, עם הרצון והאי-רצון הזה, אנו יכולים להבין את הדהרמה. הדהרמה שאנו מחפשים קיימת ממש כאן, אך איננו רואים אותה. במקום זאת, אנו מתמידים במאמצינו להפסיק לרצות. אנו רוצים שהדברים יהיו בצורה מסוימת ולא בשום דרך אחרת. או שאנו רוצים שהם לא יהיו בצורה מסוימת, אלא בדרך אחרת. למעשה, שני הדברים הללו זהים. הם חלק מאותה דואליות.

אולי איננו מבינים שלבודהה ולכל תלמידיו היה סוג כזה של רצון. עם זאת, הבודהה הבין את הרצון והאי-הרצון. הוא הבין שהם פשוט פעילות התודעה, שדברים כאלה פשוט מופיעים כהרף עין ואז נעלמים. תשוקות מסוג זה מתרחשות כל הזמן. כאשר יש תבונה, איננו מזדהים איתן – אנו חופשיים מהיאחזות. בין אם זה רצון או אי-רצון, אנו פשוט רואים זאת ככזה. במציאות, זוהי בסך הכל פעילות התודעה הטבעית. כשאנו מסתכלים מקרוב, אנו רואים בבירור שכך הדבר.

תבונת החוויה היומיומית

אז כאן תרגול ההתבוננות שלנו יוביל אותנו להבנה. בואו ניקח דוגמה, דוגמה של דייג שמושך את הרשת שלו עם דג גדול בתוכה. איך לדעתכם הוא מרגיש לגבי משיכתה? אם הוא חושש שהדג יימלט, הוא יתחיל להיאבק ברשת, לתפוס ולמשוך אותה. לפני שהוא שם לב, הדג הגדול ברח – הוא ניסה יותר מדי.

בימים עברו היו מדברים כך. הם לימדו אותנו לעשות זאת בהדרגה, לאסוף אותו בזהירות מבלי לאבד אותו. כך זה בתרגול שלנו; אנחנו מגששים איתו את דרכנו בהדרגה, אוספים אותו בזהירות מבלי לאבד אותו. לפעמים קורה שאנחנו לא מרגישים כמו לעשות את זה. אולי אנחנו לא רוצים להסתכל או אולי אנחנו לא רוצים לדעת, אבל אנחנו ממשיכים עם זה. אנחנו ממשיכים להרגיש את זה. זהו תרגול: אם מתחשק לנו לעשות זאת, אנחנו עושים זאת, ואם לא מתחשק לנו, אנחנו עושים זאת בכל זאת. אנחנו פשוט ממשיכים לעשות זאת.

אם אנחנו נלהבים מהתרגול שלנו, כוח האמון שלנו ייתן אנרגיה למה שאנחנו עושים. אבל בשלב זה אנחנו עדיין חסרי תבונה. למרות שאנחנו אנרגטיים מאוד, לא נפיק תועלת רבה מהתרגול שלנו. ייתכן שנמשיך בכך זמן רב ואז מתעוררת תחושה שלא נמצא את הדרך. ייתכן שנרגיש שלא נוכל למצוא שקט ושלווה, או שאנחנו לא מצוידים מספיק כדי לעשות את התרגול. או שאולי אנחנו מרגישים שהדרך הזו פשוט לא אפשרית יותר. אז אנחנו מוותרים!

בשלב זה עלינו להיות מאוד, מאוד זהירים. עלינו להשתמש בסבלנות וסיבולת רבה. זה בדיוק כמו למשוך את הדג הגדול – אנחנו בהדרגה מגששים את דרכנו איתו. אנחנו מושכים אותו פנימה בזהירות. המאבק לא יהיה קשה מדי, אז בלי לעצור אנחנו ממשיכים למשוך אותו פנימה. בסופו של דבר, לאחר זמן מה, הדג מתעייף ומפסיק להילחם ואנחנו מסוגלים לתפוס אותו בקלות. בדרך כלל כך זה קורה, בהדרגה אנחנו מתאמנים באיסוף שלו.

כך אנחנו עושים את ההתבוננות שלנו. אם אין לנו ידע או למידה מסוימת בהיבטים התאורטיים של הלימודים, אנחנו מהרהרים בהתאם לניסיון היומיומי שלנו. אנחנו משתמשים בידע שכבר יש לנו, הידע שנגזר מהניסיון היומיומי שלנו. סוג זה של ידע הוא טבעי לתודעה. למעשה, בין אם אנחנו לומדים על זה ובין אם לא, יש לנו את מציאות התודעה כבר כאן. התודעה היא התודעה בין אם למדנו עליה ובין אם לא. זו הסיבה שאנחנו אומרים שבין אם הבודהה נולד בעולם ובין אם לא, הכל כפי שהוא. הכל כבר קיים לפי טבעו שלו. מצב טבעי זה לא משתנה, וגם לא הולך לשום מקום. זה פשוט ככה. זה נקרא saccadhamma5. עם זאת, אם לא נבין את ה-saccadhamma הזו, לא נוכל לזהות אותה.

לכן אנו מתרגלים התבוננות בדרך זו. אם איננו מיומנים במיוחד בכתבים, אנו לוקחים את התודעה עצמה כלימוד וקריאה. אנו מהרהרים ללא הרף6, וההבנה לגבי טבע התודעה תעלה בהדרגה. איננו צריכים להכריח דבר.

מאמץ מתמיד

עד שנוכל לעצור את התודעה שלנו, עד שנגיע לרגיעה, התודעה פשוט תמשיך כמקודם. מסיבה זו המורה אומר, 'פשוט המשיכו לעשות את זה, המשיכו בתרגול!' אולי אנו חושבים, 'אם אני עדיין לא מבין, איך אני יכול לעשות את זה?' עד שנוכל לתרגל כראוי, תבונה לא עולה. לכן אנו אומרים פשוט המשיכו. אם נתאמן בלי לעצור, נתחיל לחשוב על מה שאנחנו עושים. נתחיל לשקול את התרגול שלנו. שום דבר לא קורה מיד, כך שבהתחלה איננו יכולים לראות תוצאות מהתרגול שלנו. זה כמו הדוגמה שנתתי לכם לעתים קרובות על האיש שמנסה להבעיר אש על ידי שפשוף שני מקלות עץ זה בזה. הוא אומר לעצמו, 'אומרים שיש כאן אש', והוא מתחיל לשפשף במרץ. הוא מאוד נמרץ. הוא משפשף עוד ועוד, אבל חוסר הסבלנות שלו לא נגמר. הוא כל הזמן רוצה את האש הזו, אבל האש לא מגיעה. אז הוא עוצר לנוח לזמן מה. הוא מתחיל שוב, אבל ההתקדמות איטית, אז הוא נח שוב. עד אז החום נעלם; הוא לא המשיך בכך מספיק זמן. הוא משפשף ומשפשף עד שהוא מתעייף ואז הוא מפסיק לגמרי. לא רק שהוא עייף, אלא שהוא נעשה יותר ויותר מיואש עד שהוא מוותר לחלוטין. 'אין כאן אש!' למעשה הוא עשה את העבודה, אבל לא היה מספיק חום כדי להצית אש. האש הייתה שם כל הזמן, אבל הוא לא המשיך עד הסוף.

סוג כזה של חוויה גורם למתרגל להתייאש מתרגולו, ולכן הוא עובר ללא מנוחה מתרגול אחד למשנהו. וסוג כזה של חוויה דומה גם לתרגול שלנו. זה אותו דבר עבור כולם. למה? כי אנחנו עדיין מבוססים בזיהומים. גם לבודהה היו זיהומים, אבל הייתה לו הרבה תבונה בנושא הזה. בעודם עדיין ארציים, הבודהה והארהאנטים היו בדיוק כמונו. אם אנחנו עדיין ארציים, אז אנחנו לא חושבים נכון. לכן, כאשר מתעורר רצון, אנחנו לא רואים אותו, וכאשר מתעורר חוסר רצון, אנחנו לא רואים אותו. לפעמים אנחנו מרגישים נסערים, ולפעמים אנחנו מרגישים שביעות רצון. כאשר אין לנו רצון, יש לנו סוג של שביעות רצון, אבל יש לנו גם סוג של בלבול. כאשר יש לנו רצון, זה יכול להיות שביעות רצון ובלבול מסוג אחר. הכל מעורבב בצורה הזו.

הכרת עצמנו והכרת אחרים

בודהה לימד אותנו להתבונן בגופנו, לדוגמה: שיער הראש, שיער הגוף, הציפורניים, השיניים, העור... הכל גוף. תסתכלו! נאמר לנו לחקור כאן ועכשיו. אם לא נראה את הדברים האלה בבירור כפי שהם בתוכנו, לא נבין לגבי אנשים אחרים. לא נראה אחרים בבירור וגם לא נראה את עצמנו. עם זאת, אם נבין ונראה בבירור את טבע גופנו, הספקות והתהיות שלנו לגבי אחרים ייעלמו. הסיבה לכך היא שגוף ותודעה ( rūpa ו-nāma) זהים לכולם7. אין צורך ללכת ולבחון את כל הגופים בעולם מכיוון שאנו יודעים שהם זהים לנו – אנחנו זהים להם. אם יש לנו הבנה כזו, אז הנטל שלנו הופך קל יותר. בלי הבנה כזו, כל מה שאנחנו עושים הוא לפתח נטל כבד יותר. כדי לדעת על אחרים, נצטרך ללכת ולבחון את כולם בעולם כולו. זה יהיה קשה מאוד. עד מהרה היינו מיואשים.

הווינאיה שלנו דומה לכך. כשאנחנו מסתכלים על הווינאיה שלנו, אנחנו מרגישים שזה קשה מאוד. עלינו לשמור על כל כלל, ללמוד כל כלל, לבחון מחדש את התרגול שלנו עם כל כלל. אם רק נחשוב על זה, נחשוב 'הו, זה בלתי אפשרי!' אנחנו קוראים את המשמעות המילולית של כל הכללים הרבים, ואם רק נלך לפי החשיבה שלנו עליהם, נוכל בהחלט להחליט שזה מעבר ליכולתנו לשמור על כולם. לכל מי שהיתה לו גישה כזו כלפי הווינאיה יש את אותה תחושה לגביה – יש הרבה כללים!

הכתבים אומרים לנו שעלינו לבחון את עצמנו לגבי כל כלל וכלל ולשמור על כולם בקפדנות. עלינו להכיר את כולם ולקיים אותם בצורה מושלמת. זה כמו לומר שכדי להבין אחרים עלינו ללכת ולבחון את כולם לחלוטין. זוהי גישה כבדה מאוד. וזה ככה משום שאנו לוקחים את מה שנאמר מילולית. אם נלך לפי ספרי הלימוד, זו הדרך שעלינו ללכת בה. יש מורים שמלמדים בצורה כזו – דבקות קפדנית במה שספרי הלימוד אומרים. זה פשוט לא יכול לעבוד ככה.8

למעשה, אם נלמד תיאוריה ככה, התרגול שלנו לא יתפתח כלל. למעשה, האמון שלנו ייעלם, האמון שלנו בדרך ייהרס. הסיבה לכך היא שעדיין לא הבנו. כאשר תהיה תבונה, נבין שכל האנשים בעולם כולו הם באמת רק אדם אחד. הם זהים לישות הזו עצמה. לכן אנו לומדים ומתבוננים בגופנו ובתודעתנו. עם ראיית והבנת טבע גופנו ותודעתנו מגיעה ההבנה של גופם ותודעתם של כולם. וכך, בדרך זו, משקל התרגול שלנו הופך קל יותר.

הבודהה אמר שעלינו ללמד ולהדריך את עצמנו – אף אחד אחר לא יכול לעשות זאת עבורנו. כאשר אנו לומדים ומבינים את טבע קיומנו, נבין את טבע כל הקיום. כולם באמת אותו דבר. כולנו מאותה "תוצרת" ובאים מאותה חברה – יש רק גוונים שונים, זה הכל! בדיוק כמו Bort-hai ו-Tum-jai9. שניהם משככי כאבים ועושים את אותו הדבר, אבל סוג אחד נקרא Bort-hai והשני Tum-jai. האמת היא שהם לא שונים.

תגלו שדרך ראיית הדברים הזו הופכת לקלה יותר ויותר ככל שתשלבו בהדרגה את הכל. אנחנו קוראים לזה 'להרגיש את דרכנו', וכך אנחנו מתחילים לתרגל. נהיה מיומנים בעשייה זו. אנחנו ממשיכים עם זה עד שנגיע להבנה, וכאשר הבנה זו תופיע, נראה את המציאות בבירור.

תיאוריה ותרגול

לכן אנו ממשיכים בתרגול זה עד שתהיה לנו תחושה לגביו. לאחר זמן מה, בהתאם לנטיות וליכולות הספציפיות שלנו, מתעוררת הבנה מסוג חדש. אנו מכנים זאת חקירת הדהרמה10 (dhammavicaya), וכך מתעוררים שבעת גורמי ההארה בתודעה. חקירת הדהרמה היא אחד מהם. האחרים הם: תשומת לב, מרץ, חדווה, רגיעה, ריכוז (samādhi) ושוויון נפש.

אם למדנו על שבעת גורמי ההארה, אז נדע מה אומרים הספרים, אך לא ראינו את גורמי ההארה האמיתיים. גורמי ההארה האמיתיים מתעוררים בתודעה. כך בא הבודהה לתת לנו את כל התורות השונות. כל האנשים המוארים לימדו את הדרך לצאת מהסבל ואת תורותיהם המתועדות אנו מכנים תורות תיאורטיות. תיאוריה זו הגיעה במקור מהתרגול, אך היא הפכה ללמידה ספרותית או מילים בלבד.

גורמי ההארה האמיתיים נעלמו משום שאיננו מכירים אותם בתוכנו, איננו רואים אותם בתודעתנו. אם הם מתעוררים, הם מתעוררים מתוך תרגול. אם הם נובעים מתרגול, הרי שהם גורמים המובילים להארה של הדהרמה, ואנחנו יכולים להשתמש בהופעתם כאינדיקציה לכך שהתרגול שלנו נכון. אם אנחנו לא מתרגלים נכון, דברים כאלה לא יופיעו.

אם נתרגל בצורה הנכונה, נוכל לראות את הדהרמה. לכן אנו אומרים להמשיך לתרגל, למשש את דרככם בהדרגה ולחקור ללא הרף. אל תחשבו שמה שאתם מחפשים ניתן למצוא במקום אחר מלבד כאן.

אחד מתלמידיי הבכירים למד פאלי במנזר-לימוד לפני שהגיע לכאן. הוא לא הצליח במיוחד בלימודיו, ולכן חשב שמכיוון שנזירים המתרגלים מדיטציה מסוגלים לראות ולהבין הכל רק על ידי ישיבה, הוא יבוא וינסה את הדרך הזו. הוא הגיע לכאן לווט פה פונג בכוונה לשבת במדיטציה כדי שיוכל לתרגם כתבים מפאלי. הייתה לו הבנה כזו לגבי תרגול. אז הסברתי לו על דרכנו. קודם הוא לא הבין כלל. הוא חשב שזה עניין קל פשוט לשבת ולהבהיר הכל.

אם אנחנו מדברים על הבנת הדהרמה, אז גם נזירים של לימוד וגם נזירים של תרגול משתמשים באותן מילים. אבל ההבנה האמיתית שמגיעה מלימוד תיאוריה וזו שמגיעה מתרגול דהרמה אינה זהה לחלוטין. זה אולי נראה אותו הדבר, אבל אחת עמוקה יותר. אחת עמוקה יותר מהשנייה. סוג ההבנה שמגיעה מתרגול מובילה לכניעה, לויתור. עד שיש כניעה מוחלטת, אנחנו מתמידים – אנחנו מתמידים בהתבוננות שלנו. אם תשוקה או כעס או סלידה עולים בתודעתנו, אנחנו לא אדישים אליהם. אנחנו לא פשוט עוזבים אותם, אלא לוקחים אותם וחוקרים כדי לראות איך ומהיכן הם עולים. אם מצבי רוח כאלה כבר נמצאים בתודעתנו, אז אנחנו מהרהרים ורואים איך הם פועלים נגדנו. אנחנו רואים אותם בבירור ומבינים את הקשיים שאנחנו גורמים לעצמנו על ידי האמון והליכה אחריהם. סוג זה של הבנה לא נמצא בשום מקום אחר מלבד בתודעתנו הטהורה.

בגלל זה, אלו שלומדים תיאוריה ואלו המתרגלים מדיטציה לא מבינים זה את זה. בדרך כלל, אלו שמדגישים לימוד אומרים דברים כמו: "נזירים שרק מתרגלים מדיטציה פשוט הולכים אחר דעותיהם". "אין להם בסיס בתורה." למעשה, במובן מסוים, שתי דרכים אלו של לימוד ותרגול הן בדיוק אותו הדבר. זה יכול לעזור לנו להבין אם אנחנו חושבים על זה כמו על החלק הקדמי והאחורי של היד שלנו. אם אנחנו מושיטים את היד שלנו, זה נראה כאילו גב היד נעלם. למעשה, גב היד שלנו לא נעלם, הוא פשוט מוסתר מתחת. כשאנחנו אומרים שאנחנו לא יכולים לראות אותו, זה לא אומר שהוא נעלם לחלוטין, זה רק אומר שהוא מוסתר מתחת. כשאנחנו מסובבים את היד שלנו, אותו דבר קורה לכף היד. היא לא הולכת לשום מקום, היא פשוט מוסתרת מתחת.

עלינו לזכור זאת כשאנחנו שוקלים תרגול. אם אנחנו חושבים שהוא "נעלם", נלך ללמוד, בתקווה לקבל תוצאות. אבל לא משנה כמה תלמדו על דהרמה, לעולם לא תבינו, כי לא תדעו בהתאם לאמת. אם אנחנו מבינים את הטבע האמיתי של הדהרמה, אז זה הופך לשחרור. זוהי כניעה – הסרת היאחזות (upādāna), לא להיאחז עוד, או, אם עדיין יש היאחזות, היא הולכת וּקְטֵנָה. יש הבדל כזה בין שתי דרכים של לימוד ותרגול.

כשאנחנו מדברים על לימוד, אנחנו יכולים להבין את זה כך: העין שלנו היא נושא הלימוד, האוזן שלנו היא נושא הלימוד – הכל הוא נושא הלימוד. אנחנו יכולים לדעת שהצורה היא כך וכך, אבל אנחנו נצמדים לצורה ולא יודעים את הדרך החוצה. אנחנו יכולים להבחין בצלילים, אבל אז אנחנו נצמדים אליהם. צורות, צלילים, ריחות, טעמים, תחושות גופניות ורשמים מנטליים הם כולם כמו מלכודת שתלכוד את כל היצורים החיים.

לחקור את הדברים האלה זו דרכנו לתרגל את הדהרמה. כאשר מתעוררת תחושה כלשהי, ​​אנו פונים להבנתנו כדי להעריך אותה. אם אנו בקיאים בתיאוריה, נפנה מיד אליה ונראה כיצד דבר כזה וכזה קורה, כך וכך, ואז הופך לזה... וכן הלאה. אם לא למדנו תיאוריה בדרך זו, אז יש לנו פשוט את המצב הטבעי של התודעה שלנו לעבוד איתו. זוהי הדהרמה שלנו. אם יש לנו תבונה, נוכל לבחון את התודעה הטבעית שלנו ולהשתמש בה כנושא הלימוד שלנו. זה בדיוק אותו הדבר. התודעה הטבעית שלנו היא תיאוריה. הבודהה אמר לקחת כל מחשבה ותחושה שעולים ולחקור אותם. להשתמש במציאות התודעה הטבעית שלנו כתיאוריה שלנו. אנו מסתמכים על מציאות זו11.

מדיטציית תובנה (Vipassanā)

אם יש לכם אמון, לא משנה אם למדתם תיאוריה או לא. אם התודעה המאמינה שלנו מובילה אותנו לפתח תרגול, אם היא מובילה אותנו לפתח כל הזמן אנרגיה וסבלנות, אז הלימוד לא משנה. יש לנו תשומת-לב כבסיס לתרגול שלנו. אנו מודעים לכל תנוחות הגוף, בין אם בישיבה, בעמידה, בהליכה או בשכיבה. ואם יש תשומת-לב, תהיה הבנה ברורה12 שתלווה אותה. תשומת-לב והבנה ברורה יתעוררו יחד. הן עשויות להתעורר כל כך מהר, עד שלא נוכל להבחין ביניהן. אבל, כאשר יש תשומת-לב, תהיה גם הבנה ברורה.

כאשר התודעה שלנו איתנה ויציבה, תשומת-לב תתעורר במהירות ובקלות, וכאן גם יש לנו תבונה. לפעמים, עם זאת, התבונה אינה מספיקה או שאינה מתעוררת בזמן הנכון. ייתכן שיש תשומת-לב והבנה ברורה, אך אלה לבדם אינם מספיקים כדי לשלוט במצב. באופן כללי, אם תשומת-לב והבנה ברורה הן יסוד של התודעה, אז תבונה תהיה שם כדי לסייע. עם זאת, עלינו לפתח כל הזמן תבונה זו באמצעות תרגול מדיטציית תובנה. משמעות הדבר היא שכל מה שעולה בתודעה יכול להיות מושא של תשומת-לב והבנה ברורה. אבל עלינו לראות לפי anicca,dukkha ו- anatta. אי-הקביעות (anicca) היא הבסיס. dukkha מתייחסת לאיכות חוסר הסיפוק, ו- anatta אומרת שהיא חסרת ישות אינדיבידואלית. אנו רואים שזו פשוט תחושה שעלתה, שאין לה עצמיות, אין לה ישות, ושהיא נעלמת מעצמה. רק זה! מישהו שטועה, מישהו שאין לו תבונה, יפספס את ההזדמנות הזו, הוא לא יוכל להשתמש בדברים אלה לטובתו.

אם תבונה קיימת, אז תשומת-לב והבנה ברורה יהיו שם איתה. עם זאת, בשלב ראשוני זה ייתכן שהתבונה לא תהיה ברורה לחלוטין. לפיכך, תשומת-לב והבנה ברורה אינן מסוגלות לתפוס כל אובייקט, אבל תבונה באה לעזור. היא יכולה לראות איזו איכות של תשומת-לב יש ואיזה סוג של תחושה עלתה. או, בהיבט הכללי ביותר שלה, כל תשומת-לב שיש או כל תחושה שיש, הכל דהרמה. הבודהה לקח את תרגול מדיטציית התובנה כבסיס. הוא ראה שתשומת-הלב וההבנה הבהירה הזו הן גם לא ודאיות וגם לא יציבות. כל דבר שאינו יציב, ושאנחנו רוצים שיהיה יציב, גורם לנו לסבול. אנחנו רוצים שהדברים יהיו בהתאם לרצונותינו, אבל אנחנו סובלים כי הדברים פשוט לא כך. זוהי השפעתה של תודעה מזוהמת, השפעתה של תודעה חסרת תבונה. כשאנחנו מתרגלים אנחנו נוטים להיתפס ברצון שזה יהיה קל, ברצון שזה יהיה כמו שאנחנו רוצים. אנחנו לא צריכים ללכת רחוק כדי להבין גישה כזו. רק התבוננו בגוף הזה! האם הוא אי פעם באמת כפי שאנחנו רוצים אותו? רגע אחד אנחנו רוצים שהוא יהיה ככה וברגע הבא אנחנו רוצים שהוא יהיה אחרת. האם אי פעם היה לנו את זה באמת כפי שרצינו? טבע גופנו ותודעתנו זהים לחלוטין בהקשר זה. זה פשוט ככה.

נקודה זו בתרגול שלנו יכולה בקלות להתפספס. בדרך כלל, אם מה שאנחנו מרגישים שלא מתאים לנו, אנחנו זורקים החוצה; מה שלא מוצא חן בעינינו, אנחנו זורקים החוצה. אנחנו לא עוצרים לחשוב האם הדרך בה אנו אוהבים או לא אוהבים דברים היא באמת הדרך הנכונה או לא. אנחנו פשוט חושבים שהדברים שאנחנו מוצאים לא נעימים חייבים להיות שגויים, ואלה שאנחנו מוצאים נעימים חייבים להיות נכונים.

מכאן נובעת ההשתוקקות. כשאנחנו מקבלים גירויים דרך העין, האוזן, האף, הלשון, הגוף או התודעה, מתעוררת תחושה של חיבה או סלידה. זה מראה שהתודעה מלאה בהיאחזויות. אז הבודהה נתן לנו את תורת הארעיות הזו. הוא נתן לנו דרך להרהר בדברים. אם נצמד למשהו שאינו קבוע, נחווה סבל. אין סיבה שנרצה שיהיו דברים אלה בהתאם למה שאנחנו אוהבים ולמה שאנחנו לא אוהבים. לא ייתכן שנוכל לגרום לדברים להיות ככה. אין לנו סמכות או כוח כאלה. בלי קשר לאופן שבו אנחנו רוצים שדברים יהיו, הכל כבר כפי שהוא. רצון כזה אינו הדרך לצאת מסבל.

כאן אנו יכולים לראות כיצד התודעה השוגה מבינה בדרך אחת, והתודעה שאינה שוגה מבינה בדרך אחרת. כאשר התודעה עם תבונה מקבלת תחושה כלשהי, למשל, היא רואה אותה כמשהו שאין להיאחז בו או להזדהות איתו. זה מה שמעיד על תבונה. אם אין תבונה, אנחנו פשוט הולכים אחר הטיפשות שלנו. טיפשות זו אינה רואה אי-קביעות, חוסר סיפוק ואין-עצמי. את מה שאנחנו אוהבים אנחנו רואים כטוב ונכון. את מה שאנחנו לא אוהבים אנחנו רואים כלא טוב. אנחנו לא יכולים להגיע לדהרמה בדרך זו – תבונה לא יכולה לעלות. אם אנחנו יכולים לראות זאת, אז תבונה עולה.

הבודהה ביסס את תרגול מדיטציית התובנה בתודעתו והשתמש בו כדי לחקור את כל הרשמים המנטליים השונים. כל מה שעלה בתודעתו הוא חקר כך: למרות שאנחנו אוהבים את זה, זה לא ודאי. זה סבל, כי הדברים האלה, שעולים ויורדים ללא הרף, לא פועלים לפי השפעת התודעה שלנו. כל הדברים האלה אינם ישות או עצמי, הם לא שייכים לנו. הבודהה לימד אותנו לראות אותם כפי שהם. אנו עומדים על עיקרון זה בתרגול שלנו.

אנו מבינים, אם כן, שאיננו מסוגלים פשוט להביא מצבי רוח שונים כרצוננו. גם מצבי רוח טובים וגם מצבי רוח רעים יעלו. חלקם מועילים וחלקם לא. אם לא נבין נכון את הדברים האלה, לא נוכל לשפוט נכון. במקום זאת, נרוץ אחרי הכמיהה – נרוץ אחרי ההשתוקקות שלנו. לפעמים אנחנו מרגישים שמחים ולפעמים אנחנו מרגישים עצובים, אבל זה טבעי. לפעמים נרגיש מרוצים ולפעמים מאוכזבים. מה שאנו אוהבים אנחנו מחשיבים כטוב, ומה שאנו לא אוהבים אנחנו מחשיבים כרע. בדרך זו אנו מתרחקים יותר ויותר מהדהרמה. כאשר זה קורה, איננו מסוגלים להבין או לזהות את הדהרמה, ולכן אנו מתבלבלים. התשוקות גוברות משום שלתודעתנו אין13 דבר מלבד אשליה.

כך אנו מדברים על התודעה. אין צורך להתרחק מעצמנו כדי למצוא הבנה. אנו פשוט רואים שמצבי תודעה אלה אינם קבועים. אנו רואים שהם אינם מספקים ושהם אינם עצמי קבוע. אם נמשיך לפתח את התרגול שלנו בדרך זו, אנו קוראים לזה תרגול vipassanā או מדיטציית תובנה. אנו אומרים שזהו זיהוי תוכן התודעה שלנו ובדרך זו אנו מפתחים תבונה.

מדיטציית samatha (רגיעה)

תרגול ה-samatha שלנו הוא כזה: אנו מבססים את תרגול תשומת-הלב על נשימה פנימה והחוצה, למשל, כבסיס או אמצעי לשליטה בתודעה. על ידי כך שהתודעה עוקבת אחר זרימת הנשימה היא הופכת איתנה, רגועה ושקטה. תרגול זה של הרגעת התודעה נקרא 'מדיטציית samatha'. יש צורך לעשות הרבה תרגול מסוג זה משום שהתודעה מלאה בהפרעות רבות. היא מאוד מבולבלת. איננו יכולים לומר כמה שנים או כמה תקופות חיים היא הייתה כך. אם נשב ונתבונן, נראה שיש הרבה שלא תורם לשקט ושלווה והרבה שמוביל לבלבול!

מסיבה זו לימד הבודהה שעלינו למצוא נושא מדיטציה שמתאים לנטיות הספציפיות שלנו, דרך תרגול שמתאימה לאופי שלנו. לדוגמה, חזרה על חלקי הגוף: שיער הראש, שיער הגוף, ציפורניים, שיניים ועור, יכולה להיות מרגיעה מאוד. התודעה יכולה להפוך לשלווה מאוד מתרגול זה. אם התבוננות בחמשת הדברים הללו מובילה לרוגע, זה משום שהם אובייקטים מתאימים להתבוננות בהתאם לנטיותינו. כל מה שאנו מוצאים מתאים בדרך זו, אנו יכולים להתייחס אליו כתרגול שלנו ולהשתמש בו כדי להכניע את הזיהומים.

דוגמה נוספת היא היזכרות במוות. עבור אלו שעדיין סובלים מחמדנות, סלידה ואשליה חזקות ומתקשים להכיל אותן, כדאי לקחת את נושא המוות האישי הזה כמדיטציה. נגלה שכולם צריכים למות, בין אם עשירים או עניים. נראה אנשים טובים ורעים כאחד מתים. כולם חייבים למות! כשאנו מפתחים תרגול זה, אנו מגלים שמתעוררת גישה של חוסר תשוקה. ככל שנתאמן יותר, כך הישיבה שלנו מייצרת בקלות רבה יותר רוגע. הסיבה לכך היא שזהו תרגול מתאים וראוי עבורנו. אם תרגול זה של מדיטציה רגועה אינו תואם את הנטיות הספציפיות שלנו, הוא לא ייצור גישה זו של חוסר תשוקה. אם האובייקט באמת מתאים לנו, נגלה שהוא עולה באופן קבוע, ללא קושי רב, ונגלה את עצמנו חושבים עליו לעתים קרובות.

אנו יכולים לראות דוגמה לכך בחיי היומיום שלנו. כאשר יושבי-בית מביאים מגשים של סוגים רבים ושונים של מזון כדי להציע לנזירים, אנו טועמים את כולם כדי לראות איזה מהם אנו אוהבים. לאחר שטעמנו כל אחד מהם, אנו יכולים לדעת איזה מהם הכי נעים לנו. זוהי רק דוגמה. את מה שאנו מוצאים נעים לטעמנו נאכל. לא נטרח לגבי שאר המנות השונות.

תרגול ריכוז תשומת הלב שלנו בנשימה פנימה והחוצה הוא דוגמה לסוג מדיטציה שמתאים לכולנו. נראה שכאשר אנו מסתובבים ועושים תרגולים שונים, אנו לא מרגישים כל כך טוב. אבל ברגע שאנו יושבים ומתבוננים בנשימה שלנו, יש לנו תחושה טובה, אנו יכולים לראות אותה בבירור. אין צורך להסתכל רחוק, אנו יכולים להשתמש במה שקרוב אלינו וזה יהיה טוב יותר עבורנו. פשוט התבוננו בנשימה. היא יוצאת ונכנסת, יוצאת ונכנסת – אנו מתבוננים בה כך. במשך זמן רב אנו ממשיכים להתבונן בנשימה שלנו פנימה והחוצה, ולאט לאט התודעה שלנו מתייצבת. פעילות אחרת תופיע, אך אנו מרגישים שהיא מרוחקת מאיתנו. בדיוק כמו כשאנו חיים בנפרד זה מזה ולא מרגישים כל כך קרובים יותר. אין לנו יותר את אותו מגע חזק, או אולי אין לנו בכלל מגע.

כאשר יש לנו תחושה לתרגול הזה של מודעות לנשימה, זה הופך להיות קל יותר. אם נמשיך בתרגול הזה, אנו צוברים ניסיון ונהפוך למיומנים בהכרת טבע הנשימה. נדע איך זה כשהיא ארוכה ואיך זה כשהיא קצרה.

אנחנו יכולים לדבר על מזון הנשימה. בזמן ישיבה או הליכה אנחנו נושמים, בזמן השינה אנחנו נושמים, בזמן ערוּת אנחנו נושמים. אם אנחנו לא נושמים, אז אנחנו מתים. אם אנחנו חושבים על זה אנחנו רואים שאנחנו קיימים רק בעזרת מזון. אם לא נאכל אוכל רגיל במשך עשר דקות, שעה או אפילו יום, זה לא משנה. זהו סוג גס של מזון. עם זאת, אם לא ננשום אפילו לזמן קצר נמות. אם לא ננשום במשך חמש או עשר דקות נמות. נסו את זה!

מי שמתרגל תשומת-לב לנשימה צריך להיות בעל הבנה כזו. הידע שנובע מתרגול זה הוא אכן נפלא. אם לא נתבונן, אז לא נראה את הנשימה כמזון; אלא למעשה אנחנו 'אוכלים' אוויר כל הזמן, פנימה, החוצה, פנימה, החוצה... כל הזמן. כמו כן, תגלו שככל שתתבוננו יותר בדרך זו, כך גדלים היתרונות המופקים מהתרגול והנשימה הופכת עדינה יותר. ייתכן אפילו שהנשימה נעצרת. נראה כאילו אנחנו בכלל לא נושמים. למעשה, הנשימה עוברת דרך נקבוביות העור14. זה נקרא "נשימה עדינה". כאשר התודעה שלנו רגועה לחלוטין, נשימה רגילה יכולה להיפסק בדרך זו. איננו צריכים להיות מופתעים או מפוחדים כלל. אם אין נשימה, מה עלינו לעשות? פשוט דעו זאת! דעו שאין נשימה, זה הכל. זהו התרגול הנכון כאן.

כאן אנו מדברים על דרך תרגול ה-samatha, תרגול פיתוח שלווה. אם האובייקט שאנו משתמשים בו נכון ומתאים לנו, הוא יוביל לחוויה מסוג זה. זוהי ההתחלה, אך יש מספיק בתרגול הזה כדי לקחת אותנו עד הסוף, או לפחות למקום שבו נוכל לראות בבירור ולהמשיך באמון רב15. אם נמשיך בהרהור בצורה זו, אנרגיה תגיע אלינו. זה דומה למים בכד. אנו מכניסים מים ומשאירים אותו מלא. אנו ממשיכים למלא את הכד במים וכך החרקים החיים במים לא מתים16. מאמץ ועשיית התרגול היומיומי שלנו הם בדיוק כאלה. הכל חוזר לתרגול. אנחנו מרגישים טוב ושלווים מאוד.

השלווה הזו נובעת ממצב התודעה החד-נקודתי שלנו17. מצב תודעה חד-נקודתי זה, לעומת זאת, יכול להיות מטריד מאוד, מכיוון שאנחנו לא רוצים שמצבים תודעתיים אחרים יפריעו לנו. למעשה, מצבים תודעתיים אחרים אכן מגיעים, ואם נחשוב על זה, זה כשלעצמו יכול להיות מצב תודעה חד-נקודתי. זה כמו שאנחנו רואים גברים ונשים שונים, אבל אין לנו את אותה תחושה לגביהם כמו שיש לנו לגבי אמנו ואבינו. במציאות כל הגברים הם גברים בדיוק כמו אבינו וכל הנשים הן נשים בדיוק כמו אמנו, אבל אין לנו את אותה תחושה לגביהם. אנחנו מרגישים שההורים שלנו חשובים יותר. יש להם ערך גדול יותר עבורנו. כך זה צריך להיות עם מצב התודעה החד-נקודתי שלנו. עלינו להיות בעלי אותה גישה כלפיו כמו שהייתה לנו כלפי אמנו ואבינו. כל פעילות אחרת שעולה בנו, אנו מעריכים אותה באותו אופן שאנו מרגישים כלפי גברים ונשים באופן כללי. אנחנו לא מפסיקים לראות אותם, אנחנו פשוט מכירים בנוכחותם ולא מייחסים להם את אותו הערך כמו להורינו18.

להתיר את הקשר

כאשר תרגול ה-samatha שלנו יגיע לשלווה, התודעה תהיה צלולה ובהירה. פעילות התודעה תלך ותפחת. הרשמים המנטליים השונים שעולים יהיו פחותים. כאשר זה יקרה, שלווה ואושר גדולים יצמחו, אך אנו עשויים להיקשר לאושר הזה. עלינו להתייחס לאושר הזה כאל לא-וודאי. עלינו גם להתייחס לסבל כאל לא-וודאי ולא-קבוע. נבין שכל התחושות השונות אינן מתמשכות ולכן אין להיאחז בהם. אנו רואים דברים בצורה זו משום שקיימת תבונה. נבין שהדברים הם כך לפי טבעם.

אם יש לנו הבנה כזו, זה כמו לאחוז בחוט אחד של חבל שיוצר קשר. אם נמשוך אותו בכיוון הנכון, הקשר יתרופף ותתחיל ההתרה שלו. הוא כבר לא יהיה כל כך הדוק או כל כך מתוח. זה דומה להבנה שזה לא תמיד חייב להיות כך. בעבר, הרגשנו שהדברים תמיד יהיו כפי שהיו, ובכך, הידקנו את הקשר יותר ויותר. ההידוק הזה הוא סבל. לחיות כך זה מאוד מתוח. אז אנחנו משחררים את הקשר קצת ונרגעים. למה אנחנו משחררים אותו? כי הוא הדוק! אם איננו נאחזים בו, אז אנו יכולים לשחרר אותו. זה לא מצב קבוע שחייב להיות ככה תמיד.

אנחנו משתמשים בתורת הארעיות כבסיס. אנחנו רואים שגם אושר וגם סבל אינם קבועים. אנחנו רואים אותם כלא אמינים. לגמרי אין שום דבר קבוע. עם הבנה כזו אנו מפסיקים בהדרגה להאמין במצבי הרוח והרגשות השונים שעולים בתודעה. הבנה שגויה תפחת באותה מידה שבה אנו מפסיקים להאמין בה. זוהי המשמעות של התרת הקשר. הוא ממשיך להתרופף. ההיאחזות תיעקר בהדרגה.

אדישות

כאשר אנו רואים אי-קביעות, חוסר סיפוק ואין-עצמי בעצמנו, בגוף ובתודעה, בעולם הזה, אז נגלה שיעלה סוג של שעמום. זה לא השעמום היומיומי, שגורם לנו להרגיש כאילו אנחנו לא רוצים לדעת או לראות או לומר כלום, או לא רוצים שיהיה לנו שום קשר עם אף אחד בכלל. זה לא שעמום אמיתי, עדיין יש בו היאחזות, אנחנו עדיין לא מבינים. עדיין יש לנו רגשות של קנאה וטינה ואנו נאחזים עדיין בדברים שגורמים לנו סבל.

סוג השעמום שהבודהה דיבר עליו הוא מצב ללא כעס או תאווה. הוא נובע מראיית הכל כלא-קבוע. כאשר תחושה נעימה עולה בתודעתנו, אנו רואים שהיא אינה מתמשכת. זהו סוג השעמום שיש לנו. אנו קוראים לזה nibbidā או אדישות. משמעות הדבר היא שהיא רחוקה מתשוקת חושים והתלהבות. איננו רואים דבר כראוי לחשוק בו. בין אם דברים תואמים או לא למה שאנחנו אוהבים ולמה שאנחנו לא אוהבים, זה לא משנה לנו, איננו מזדהים איתם. איננו נותנים להם שום ערך מיוחד.

בתרגול כזה איננו נותנים לדברים סיבה לגרום לנו קושי. ראינו סבל וראינו שהזדהות עם מצבי רוח לא יכולה להעלות שום אושר אמיתי. זה גורם להיאחזות באושר וסבל ולהיאחזות בחיבה וסלידה, שהיא כשלעצמה הסיבה לסבל. כשאנחנו עדיין נאחזים כך, אין לנו גישה שקולה כלפי דברים. יש מצבי תודעה שאנחנו אוהבים ואחרים שאנחנו לא אוהבים. אם אנחנו עדיין אוהבים ולא אוהבים, אז גם אושר וגם אומללות הם סבל. זהו סוג זה של היאחזות שגורם לסבל. הבודהה לימד שכל מה שגורם לנו סבל הוא כשלעצמו בלתי מספק.

ארבע האמיתות הנאצלות

מכאן אנו מבינים שתורתו של הבודהה היא לדעת את הסבל ולדעת מה גורם לו להיווצר. ועוד, עלינו לדעת את החופש מסבל ואת דרך התרגול המובילה לחופש. הוא לימד אותנו להכיר רק את ארבעת הדברים הללו. כאשר נבין את ארבעת הדברים הללו, נוכל לזהות סבל כשהוא מופיע ונדע שיש לו סיבה. נדע שהוא לא סתם נסחף פנימה! כאשר נרצה להשתחרר מסבל זה, נוכל לחסל את הסיבה שלו.

מדוע יש לנו את תחושת הסבל הזו, את תחושת חוסר הסיפוק הזו? נראה שזה בגלל שאנחנו נאחזים באהבותינו ובסלידותינו השונות. אנו מגיעים להבנה שאנחנו סובלים בגלל מעשינו שלנו. אנו סובלים כי אנו מייחסים ערך לדברים. לכן אנו אומרים, דעו את הסבל, דעו את סיבת הסבל, דעו את החופש מסבל ודעו את הדרך לחופש הזה. כאשר אנו יודעים על סבל, אנו ממשיכים להתיר את הקשר. אבל עלינו לוודא שאנחנו מתירים את זה על ידי משיכה בכיוון הנכון. כלומר, עלינו לדעת שכך הדברים. ההיקשרות תיקרע. זהו התרגול ששם קץ לסבלנו. דעו את הסבל, דעו את סיבת הסבל, דעו את החופש מהסבל ודעו את הדרך המובילה החוצה מהסבל. זוהי magga. זה הולך כך: השקפה נכונה, כוונה נכונה, דיבור נכון, מעשה נכון, מחיה נכונה, מאמץ נכון, תשומת-לב נכונה, ריכוז נכון. כאשר יש לנו את ההבנה הנכונה לגבי הדברים האלה, אז יש לנו את הדרך. דברים אלה יכולים לשים קץ לסבל. הם מובילים אותנו למוסר, ריכוז ותבונה (sīla, samādhi, paññā).

עלינו להבין בבירור את ארבעת הדברים האלה. עלינו לרצות להבין. עלינו לרצות לראות את הדברים האלה במונחים של המציאות. כאשר אנו רואים את ארבעת הדברים האלה אנו קוראים לזה saccadhamma.20 בין אם אנו מסתכלים פנימה או קדימה או ימינה או שמאלה, כל מה שאנו רואים הוא saccadhamma. אנו פשוט רואים שהכל הוא כפי שהוא. עבור מישהו שהגיע לדהרמה, מישהו שבאמת מבין את הדהרמה, לאן שלא ילך, הכל יהיה דהרמה.