שימו לב למחשבותיכם והמלטו ממלכודת מארה

שימו לב למחשבותיכם והמלטו ממלכודת מארה / לומ-פו לִיאֶם1

שיחת דהרמה שניתנה לנזירים ולמתלמדים של ווט נונג פה פונג בשנת 1991,

ומספרת על חוויותיו של לומ-פו לִיאֶם בשנתו הראשונה לתרגול

עם אג'אהן צ'ה ב-ווט נונג פה פונג בשנת 1969.

התורות העיקריות של האדון בודהה הן אכן נרחבות. הבה נראה בכולן כאמצעים או כלים מיומנים לתרגול. במקרה שלי, התמזל מזלי שהתאפשר לי להסתמך על התכונות הרוחניות (barami2) של המורה הנערץ שלנו, לומ-פו צ'ה, משנת 1969 ואילך. זו הייתה השנה בה הפקדתי את עצמי בידיו להיות לתלמידו. כאשר אדם חלש מכדי להיות עצמאי ואין לו מספיק אנרגיה נפשית כדי לעזור לעצמו, הוא צריך למצוא מישהו להישען עליו. אז הגעתי להסתמך לחלוטין על אג'אהן צ'ה באותה שנה, לא רק בהסתמך על התורות והעצות שנתן, אלא גם על המקום שהוא תפס כדי שנוכל לקבל השראה ומוטיבציה בתרגול שלנו. הצטרפתי לעונת הגשמים באותה תקופה, לאחר שבאתי מחיפוש די בעייתי עם מכשולים רבים. הייתי במסע די לא מספק ללא יעד ברור, ועכשיו באמת ניסיתי לשנות את הכיוון שלי כדי להיות בהתאם לעקרונות תורתו של הבודהה. חיפשתי krooba ajahns3 במקומות רבים, עם השאלה מה אני באמת רוצה לעשות עם חיי. עם קרובי משפחתי ראיתי לא מעט מחייהם של אנשים בעולם. הם המשיכו להסתבך באותם דברים שוב ושוב, ולא יכולתי לראות שום דבר משתפר. כשראיתי שנסיבות חייהם היו די מבולבלות ושהיו מעורבות בהן הרבה אשליות, הבנתי שעליי לנסות לחיות חיים של נזיר כדי בסופו של דבר לשים קץ למצבים כאלה. אז ניסיתי למצוא מורה, מאסטר, או לפחות ללמוד את השיטות השונות שהיו זמינות בדרך כלל בקהילות בהן חייתי. יחד עם חבריי למנזרים, התחלתי ללמוד את הכתבים, במיוחד את ה- Abhidhamma4, וצברתי ידע בתחום זה. מכיוון שה-Abhidhamma מבוססת על עקרונות ועובדות ברורים, המבנה והמתווה שלה מתאימים ללימוד. לאחר שלמדתי אותה, אפשר בקלות לדבר עליה. אך למרות שיכולתי לדבר על Abhidhamma, בעצמי, עדיין הרגשתי מבולבל לחלוטין, ותקוע במצב שלא היה חופשי כלל. הלימודים שלי הותירו אותי חסר ריכוז ומרוקן מאנרגיה. אז החלטתי שזה לא תואם את שאיפותיי, ובאתי לכאן למחוז אובון.

לפני כן, הלכתי להתאמן במנזר אג'אהן מי בווט פה סונג נואן5. הוא היה נזיר מדיטציה, אך כבר מבוגר למדי. כשהגעתי למנזר שלו במחוז קוראט, הוא אמר לי שמצבו הגופני המידרדר מאוד לא יאפשר לו ללמד. עליי לחפש מקום אחר, שבו אולי אוכל לפגוש מורה מתאים. נשארתי אתו זמן מה, אך לאחר זמן קצר חזרתי לאובון. כשבאתי לכאן, שמעתי על המוניטין של לומ-פו צ'ה ורציתי להעיף מבט במנזר שלו.

כשביקרתי את אג'אהן צ'ה בפעם הראשונה וחלקתי לו כבוד, ראיתי את המנזר עם כללי ההתנהגות שלו, והייתי מרוצה מאוד ומלא השראה. חשבתי לעצמי, "אלה באמת הסטנדרטים הנכונים לתרגול". חזרתי למורה לשעבר שלי כדי להיפרד ומסרתי לו את תפקידי, כדי שלא יצטרך לדאוג עוד יותר ממה שאני עושה. הוא הוציא מכתב שהעביר אותי לאג'אהן צ'ה, כהוכחה לכך שלא הייתי נווד שמנסה לברוח אחרי פעולה לא הולמת. אג'אהן צ'ה אמר, "בוא נראה קודם. באת עם הרצון לתרגל, אז תראה איך זה הולך עם התרגול. אנחנו לא מכירים אחד את השני. אני לא יודע מי אתה, או אם יש לך בעיות." אבל הוא נתן לי להישאר וסידר לי kuti6. אז היה לי מקום לינה שסיפק מחסה מהשמש והגשם. זה היה רחוק מאוד מהאחרים. לא היו שירותים, וכשהייתי צריך ללכת לשירותים, הייתי צריך ללכת די רחוק. באותה תקופה, בווט נונג פה פונג לא היו הרבה שירותים בכלל, רק שניים או שלושה לכל ארבעים הנזירים והחניכים. באותה שנה, אם אני זוכר נכון, היו 47 נזירים שבילו את עונת הגשמים בווט נונג פה פונג, ולא הכרתי אף אחד. לא התעניינתי באף אחד. הנחתי שכל הנזירים האלה באו לעשות את מה שהם היו צריכים לעשות בתרגול שלהם בעצמם, אז לא התעניינתי בהם. אפילו לא ידעתי את שמותיהם. באמת לא התעניינתי. כל מה שהתעניינתי בו היו המשימות והחובות שלי, דרכי התרגול והכללים. זה מה שהרגשתי השראה אליו והייתה לי מוטיבציה לעשות.

כשהגיע הזמן להיכנס לעונת הגשמים, אג'אהן צ'ה נתן לנו עצות ולימוד כדי להדריך אותנו בתרגול שלנו. כל הנזירים היו להוטים לפתח את התנהגותם ולשנות את הרגליהם. אג'אהן צ'ה גרם לנו לעבוד על עצמנו, באמצעות ביצוע תפקידינו ומטלותינו הקהילתיות. הוא גרם לנו לבצע מטלות ותרגולים שונים. באותם ימים בווט פה פונג, ביום השביעי והארבעה עשר של מחזור הירח, היה צריך לטאטא את כל העלים. טאטוא היה אחת החובות שאסור היה לפספס. היינו צריכים לסיים תוך שעתיים. למעשה, האזור לא היה גדול כמו שהוא היום – רק בערך האזור מול ה-sala7 הנוכחית שלנו. פשוט טאטאנו את אזור ה-sala עד לאולם ההסמכה. לא היו הרבה עצים, ורק קטנים, כך שזה נגמר במהירות. בארבע אחר הצהריים היה צלצול כדי שהנזירים והמתלמדים יתאספו למדיטציה. בדרך כלל, למפגשי המדיטציה, אג'אהן צ'ה היה מגיע שלושים דקות או שעה קודם לכן כדי לשבת. ראיתי את ישיבות המדיטציה כמשהו ששמחתי לעשות. הייתי בעל מוטיבציה טובה לשבת, מכיוון שכבר תרגלתי מדיטציה בעבר, פעם ביום לפחות שעה, או קצת יותר. אז ישבתי. ישבתי, אבל לא הפקתי מזה הרבה כי התודעה שלי הייתה בדרך כלל במצב שבו היא אהבה להתרבות8. היא מעולם לא התייצבה לעצמה והמשיכה לייצר מחשבות כל הזמן. ובכל זאת, רוב הזמן, הגעתי ל-sala לפני האחרים. היה שם נזיר נוסף, אג'אהן מַהָה סמראן, שהגיע באותו זמן כמוני. שנינו התחלנו לשבת מוקדם, באופן קבוע. אג'אהן מַהָה סמראן הגיע בערך חמש עשרה או עשרים דקות לפני הפעמון ואני תרגלתי באותו אופן, ברציפות. זה היה טוב, לשבת לפני הפעמון. לא היו עוד חובות לעשות, אז מהרגע שהתחלנו לשבת (בסביבות ארבע או ארבע וחצי) ועד תחילת פגישת הערב, היו לנו יותר משעתיים, וזה היה בדיוק נכון. הישיבה לפעמים כאבה קצת, אבל לא שמתי לב. עניין אותי רק להמשיך לאמן את עצמי כל הזמן. מעולם לא התעניינתי כשמדי פעם הוצעו לי משקאות חמים ומתוקים או תרופות צמחיות כמו samor או makam-bom.9 דברים אלה מגרים את המעיים, והצורך ללכת לשירותים בלילה עלול לגרום לאי נוחות רבה. לא הרגשתי צורך לקחת שום דבר כזה, אז לא הצטרפתי לאחרים כשהם אכלו. אחרי דקלום הערב, חזרתי ישר ל-kuti שלי. לא היה לי הרבה קשר עם חבריי בחיי הנזירות. מכיוון שלא ממש רציתי את זה, הייתי חושב, "אני מעדיף לחזור ל-kuti שלי, מקום המגורים שהוקצה לי". מעולם לא הלכתי למקומות אחרים, כמו ל-kuti של נזירים אחרים. פשוט נשארתי ב-kuti שלי. כשעזבתי את ה-kuti, זה היה כדי ללכת לsala. כשעזבתי את ה-sala, זה היה כדי ללכת ל-kuti. חוץ מללכת לשירותים או לנקות אותם, זה היה כל מה שעשיתי בשגרה היומיומית. טוב שלא דיברתי עם הנזירים האחרים. בתגובה, הם לא התחילו לשוחח איתי. זה יצר תחושה של חופש. ניתקתי את הבעיות שיכולות לנבוע מאינטראקציה חברתית עם אחרים. אף אחד לא רדף אחריי והייתה לי הזדמנות לעשות את התרגול שלי בעצמי. המטלות היומיומיות של ניקיון ותחזוקה של בתי המנזר נעשו בדרך כלל לאחר החזרה מחדר האוכל. הארוחה הסתיימה בסביבות עשר בבוקר. החזרה ל-kuti שלי מיד לאחר שסיימתי בחדר האוכל, והתחלת הניקיון שלו הייתה שינוי נעים ומרגיע. זה עזר להתגבר על הנמנום הרגיל לאחר האכילה. למעשה, לא אכלתי כמו האחרים, ובדרך כלל סיימתי לפניהם. גיליתי שאכילה מרובה גורמת למכשולים (nīvaraṇa10) אופייניים למודעוּת של האדם שעולים במדיטציה. האדם נהיה איטי ואדיש לאורך כל היום. אז אכלתי בדיוק מספיק כדי שאוכל לשמור על גופי פועל. כך האדם מרגיש קליל, נינוח ואנרגטי. ניסיתי לשמור על תחזוקת ביתי בסטנדרטים שנקבעו בכללי המנזר, אבל לא יותר. שמרתי קומקום מלא במי שתייה. היתה לי מרקקה אחת, הגלימות שלי והקערה שלי. זה היה הכל. באותם ימים, לא חלה הרבה התפתחות מבחינת כבישים או תנועה. כל מה שהיה, היה צליל של טנדר רגיל שעבר ליד כפר באן גלאנג בסביבות שתיים או שלוש לפנות בוקר. זה היה הסימן לקום. שעונים מעוררים לא היו זמינים. בהיעדר שעונים מעוררים, הנזירים היו מפתחים תחושה של ערנות מתמדת. הם היו צריכים להקשיב לקולות של חיות כמו תרנגולת יער או ינשופי לילה כדי לדעת את השעה. לפעמים מישהו היה טועה בשעה. כשחשב ששלוש לפנות בוקר, היה קם בשתיים או אחת. אז פשוט היה ממשיך ולא חוזר לישון. זה יצר תחושה של חריצות בתרגול ותמך ברוח חיי הנזירות, שבה צריך להיות בשליטה על התודעה, יום ולילה. למרות שעשיתי את כל הדברים האלה מדי פעם, עדיין הייתי חסר ביטחון, ודאגות ומחשבות ביקורתיות היו עולות. כאשר מישהו חסר ניסיון, דברים כאלה יכולים לקרות. אם הייתי נותן למודעוּת שלי לחמוק, היו מתעוררות תחושות של חוסר יכולת. לכן, לפני השינה הייתי מבסס תשומת לב חזקה ומכין את עצמי להתעוררות. בכל פעם שהייתי מודע להתעוררות, הייתי קם מיד. מצאתי שזהו תרגול ממש טוב. זה הופך אותך לבלתי-תלוי בשעונים. אתה צריך לשמור על התחושה הפשוטה של ​​להיות מוכן לעשות דברים בזמן המתאים, מיד, ללא העדפות. כל יום ביליתי לפחות שעה או שעה וחצי במדיטציית הליכה. בהתייחס לאור השמש, הייתי עוצר רק כשהצל שלי היה ישירות מעל רגליי. תרגולים כאלה גרמו לי להרגיש מוטיבציה להמשיך בתרגילי האימונים, בתרגולים היומיים האישיים שלי ובלוח הזמנים של המנזר לבד.

לאחר שתרגלתי כך בווט פה פונג זמן מה, שמעתי יום אחד את לומ-פו צ'ה נושא שיחת דהרמה על שלושת המאפיינים: ארעיות (aniccaṁ), חוסר סיפוק (dukkhaṁ) והעדר-עצמי (anatta). הוא הדגיש את ההתבוננות בשלושת המאפיינים משום שגילה שהם סותרים את שלושת ה- vipallāsa-dhammas (עיוותים של תפיסה, של מחשבה ושל השקפות), ואת השיפוטים השגויים שיכולים לצוץ במדיטציה כאשר יש nimitta (תופעות). nimitta יכולות לבלבל אנשים ולהוביל אותם לאשליה, ויכולות לגרום להם לסטות מהתורות ולאבד את הדרך הנכונה. לומ-פו צ'ה נתן עצות בנושא זה במשך יותר משעה, וכשהתפזרנו אחרי שמונה בערב, חשבתי לעצמי, "שלושת המאפיינים הם עקרונות טובים לקחת כבסיס. הם בסיס טוב. לא משנה מה יקרה, אבסס את גישתי בשלושת המאפיינים."

אז קיבלתי החלטה איתנה לתרגל מדיטציה ללא הרף. אחרי המטלות היומיומיות, כשהגיע הזמן להתכנס, עשיתי מדיטציה. בחזרה לkuti שלי, הנחתי את חפציי האישיים ועשיתי מדיטציה. התפתחה תחושה טובה של התבודדות. כשהיו צלילים, שמעתי אותם, וראיתי אותם רק כצלילים. התגובות הרגשיות הרגילות הפסיקו להתרבות והייתה תחושה שאין שם כלום. כך הרגישה החוויה. תשומת לב, במובן של מודעוּת לכך שדברים קורים על פי סיבות ותנאים, הייתה נוכחת. אבל שמרתי על עצמי מבוסס במחשבה שחוויה זו אינה ודאית. ייתכנו שינויים. חוויות אחרות עשויות לצוץ. זוהי הגישה ששמרתי עליה במודעוּת. בנוגע לשגרה היומית, כשעמדתי לנוח או לישון, החלטתי לעשות בדיוק את זה. אבל, בכל פעם שהגיע הזמן לקום שוב, הייתי קם מיד. בשלב מסוים אימצתי נוהג מסוים של לשנות חליפות את זמן השינה. בהיותי רגיל ללכת לישון בשעה 22:00, הייתי מזיז את הזמן, נניח, לסביבות 20:00, ואז הייתי קם שוב בשעה 23:00 או 01:00. או, לפעמים, הייתי לוקח את השעה 01:00 כזמן השינה ואז מתעורר שוב בשעה 03:00. התאמנתי להיכנע11 שוב ושוב, לא להיתקע בדפוס, לא להתרגל למנוחה או להפיק אושר משינה, אפילו לא להרשות לעצמי את התירוץ שהתרגול הזה הורס את בריאותי. היו לי מחשבות על כך ותרגלתי בהתאם, עד שהרגשתי נחוש בעצמי במידה כזו שיכולתי לומר, "היום, אשן שעתיים או שלוש", ולא לחרוג מהזמן שנקבע אפילו בעשר או עשרים דקות. ברוב הפעמים זה בסופו של דבר היה בטווח של כחמש דקות מהזמן שנקבע. זה היה דבר טוב לעשות. להתאמן ככה זה למען הרגשת ערנות מלאה בתרגול. למעשה, באותה שנה הדברים התנהלו בצורה חלקה מאוד. הצלחתי לעשות את כל הדברים האלה בלי הרבה דאגה לעולם החיצוני. אפילו לגבי אנשים שהכרתי מקרוב קודם לכן, קרובי משפחה או חברים, לא חוויתי תסמינים של רצון להזדהות איתם, או אפילו לחשוב עליהם. הייתי אדיש כמו אדם שאין לו קרובי משפחה, חברים, אמא או אבא, כמו מישהו שאין לו כלום בעולם הזה והוא פשוט קיים, מסתמך אך ורק על עצמו כל הזמן. אני לא יודע איך הדאגות האלה נעלמו עד כדי כך שהפכו לזיכרונות רחוקים, אבל זו הייתה הזדמנות טובה להתאמן לגמרי לבד, יום ולילה, אז המשכתי לעשות את זה. לא הייתה לי הרבה הזדמנויות ללכת ל-kuti של לומ-פו צ'ה. בדרך כלל, אחרי סיום דקלום הערב, חלק מהנזירים והחניכים היו הולכים לkuti של לומ-פו כדי לחלוק לו כבוד. היו פעמים שהוא אפילו היה שואל איפה אני, אבל עדיין לא הלכתי. ראיתי שרוב הזמן, הסיבה של נזירים ללכת היא ליצור קשר ולהיות קרובים אליו. לא חשבתי שזה נכון. חשבתי, שהדרך הנכונה להיות קרוב ללומ-פו פירושה לאמץ את הסטנדרטים שלו להתנהגות ולפרקטיקה. אז באמת לא הלכתי לראות אותו הרבה – לפעמים הוא היה שואל: "לאן הלך הנזיר הזה, שבא ממקום אחר? אני אף פעם לא רואה אותו כאן." הוא שאל, אבל לא הלכתי וחיפשתי אתו קשר. במקום זאת, הסתמכתי על המוטיבציה שלי לתרגל, ושאלתי את עצמי: "למה באתי לכאן? מה אני באמת רוצה? האם אני רוצה חברות או קרבה למורה?" למעשה, באתי כי רציתי לתרגל. המקום כאן תומך בבידוד בכל דרך, אז אני צריך להמשיך לתרגל ככה. אם מישהו אומר שאני לא ידידותי – לא אכפת לי. אני פשוט מבין שלתרגל בצורה הזו זו חובה, חובה שאנחנו צריכים למלא. זה מה שכולנו רצינו לעשות מלכתחילה בכל מקרה. התרגול שלי התפתח בהתמדה לאורך החודש השני והשלישי של עונת הגשמים. עם תחילת החודש השני, חלק מהדברים שקרו נראו די טובים – "טוב" כאן פירושו חלקים מסוימים טובים, ואחרים פחות טובים. שמתי לב בעצמי שלפעמים הרגשתי טוב עם דברים, ולפעמים לא. אז שאלתי את עצמי, "למה תמיד יש את המצבים האלה של טוב ורע?" שאלתי את עצמי את השאלה הזו והבנתי שזה בגלל שאם אדם אוהב שדברים מתנהלים בצורה מסוימת, הוא קורא להם "טובים", ואם לא, הוא קורא להם "רעים". האם רק הדברים שהוא אוהב הם נכונים וכל האחרים שגויים? מה שעשיתי היה לשאול ולחקור את עצמי, כדי להכיר מהי באמת "תשוקה". הדרכים שבהן תשוקות מתבטאות מאופיינות ברגשות אלה של טוב ורע. רגשות של טוב ורע נובעים מרצון. אז הסקתי, "למה לטרוח עם הרגשות האלה של טוב ורע? צריך לאמץ גישה של לא להתערב בדברים האלה בכלל. מה שבאמת צריך לאמץ הוא תרגול של פשוט קיום תשומת לב כשלעצמו." אז זה היה המוטו שדבקתי בו והמשכתי ליישם. בתחילת החודש השני כל החוויות שלי התמזגו: ראיתי את הגישות המנטליות שלי, וידעתי את מצב התודעה בו הייתי, גם את מצבי התודעה הטובים וגם את הרעים. ראיתי את מצבי התודעה ביחס לתודעה וראיתי את התודעה ביחס למצבי התודעה. באופן זה ראיתי שהתודעה (cit) היא דבר אחד ומצבי התודעה (arom) הם דבר אחר. היכולת להבחין בין האופן שבו אדם מרגיש, להפריד בין מצבי תודעה למה שהוא התודעה, ובדרך זו לדעת ולראות את התודעה של האדם ואת מצבי התודעה שלו כנפרדים, האדם רואה את "זה היודע", רואה זה יודע את התודעה ואת מצבי התודעה. זה גרם לי לחוות את כל מה שקורה בצורה ערה, להרגיש מודע וערני גם כשאני ישן וגם כשאני ער. הייתי עד לחוויה שלי לגמרי לבד. זה לא היה כאילו אני בורח למקום אחר, או מרוחק, אלא במקום זאת עקבתי אחר דברים כל הזמן, גם החוויות הטובות וגם הרעות. כך ראיתי את זה. לא ראיתי את החוויה הזו כמשהו "טוב" במיוחד. פשוט הבנתי אותה כמשהו שעשיתי שהיה מספיק טוב כדי לשמור על ערנות. זה היה הכל.

החוויה הזו הזכירה לי קטע מהדהרמה. היא עשתה עליי רושם חזק כשלמדתי לבחינות Nag Thamm. הזכרתי זאת בפניכם לעתים קרובות בעבר. למדתי קטעים רבים אחרים, אבל את זה אני זוכר היטב. הוא עולה לי בקלות בראש:

"מי שישמור על תודעתו ישוחרר ממלכודת מארה."12

כיצד משתחררים ממלכודת מארה? על ידי צפייה בתודעה. זה בדיוק מה שחשבתי, אז ביססתי את תשומת ליבי בהתבוננות באופני מה שאני מרגיש. במקביל, המשכתי להקדיש תשומת לב למושא ה-samādhi13 – מושא המדיטציה. זה לא שהזנחתי זאת. יש צורך להחזיק גם את מושא ה-samādhi. לא חיפשתי שום דבר רחוק יותר מאשר השאיפה והנשיפה. להתבוננות בנשימה יש השפעה על התודעה: היא מאפשרת לה להתגבר על זיהומים ותשוקות. צפיתי במושא ה-samādhi, וצפיתי באופני התודעה, גם הלא בריאים וגם הבריאים. הכרת מושא ה-samādhi, ואופני התודעה. שני אלה היו מחוברים יחד ולא נפרדו בין אם בהליכה, בעמידה, בישיבה או בשכיבה. הייתה חוויה של מודעוּת כל הזמן. לפעמים היו מצבים של דיכאון וייאוש – גם זה היה חלק מהחוויה. חשבתי, "אי אפשר להתמודד עם שום מכשול בעולם הזה, אי אפשר שהכל ילך חלק כל הזמן. צריך לשאת את המכשולים האלה. מה שיקרה, צריך לסבול ולהתעשת. אין דרך אחרת." אז ניסיתי להיות מודע לכך ולשאת דברים בסבלנות. לפעמים הייתי מוכרע על ידי המכשולים (nīvaraṇa). הם היו די חזקים. אם היינו נותנים משל, זה היה כמו להיות כדורגל שבועטים בו. כשבועטים בו חזק, הוא נורה במהירות. לא יכולתי להצביע על זה. התודעה המשיכה להתרבות פה ושם, חושבת על עסקים, על מטלות, על הליכה לאיסוף תורמת מזון. התודעה הייתה במצב כזה, אבל בעצם לא השקעתי בזה הרבה. פשוט ראיתי שככה זה מרגיש, ושיערתי שאלה סתם מצבי תודעה שעולים, נשארים לזמן מה ואז נפסקים. ראיתי את זה כחוויה, כסימפטום שהתודעה מציגה. כשראיתי איך זה מרגיש בתודעה, חשבתי, "לכך בעצם התכוון הבודהה כשאמר: 'התודעה היא כזו'. היא צריכה לבטא טוב ורע. אי אפשר להאשים אותה בזה. אי אפשר לומר שהכל רע, ואי אפשר לומר שהכל טוב". אז המשכתי להתבונן בדברים האלה במודעוּת. אם משהו עלה שהיה באמת מעבר ליכולתי לסבול, חשבתי, "שוב anicca, dukkha, anatta". אם אדם לא יכול להילחם בזה יותר, הוא פשוט אומר לעצמו: "anicca, dukkha, anatta", ומניח לכל, נותן לזה להיות. אז זה מה שעשיתי. לפעמים זה היה טוב, בכך שמדי פעם הייתה מתעוררת תחושה של סבלנות וסיבולת. אבל לא עשיתי מזה כלום. פשוט חשבתי שזה חלק מההתלבטות בין התמודדות לאי התמודדות. לאחר מכן, לאחר שמירה על תרגול זה למשך תקופה רצופה, באופן מתמיד וללא הרף, התנאים השונים בסופו של דבר מתחילים להיות הגיוניים.

לפעמים, היו לי רגשות חזקים של piti (התלהבות ואופוריה) ללא קשר לשאלה אם הלכתי, ישבתי או שכבתי. הייתי מודע לכך שזה לא באמת אומר הרבה, למרות שיכלתי להיות כל היום והלילה במצב הזה של piti, להרגיש מאושר מאוד, בין אם הלכתי, ישבתי או שכבתי. אני לא חושב שהוטעיתי על ידי תחושות האושר הללו. המשכתי לטפח בעצמי תשומת לב, וכמו שאמר לומ-פו בשיחות הדהרמה שלו, כיוונתי את תשומת לב שלי לעקרונות שלושת המאפיינים. היה לי זיכרון טוב ויכולתי להיזכר בקלות בתורות הללו. הן היו גם חלק ממה ששיננתי בהקשר של לימודי Nag Thamm ו- Abhidhamma. הרגשתי שאלה באמת העקרונות שיש לקחת כנקודת ייחוס, הקרקע לעמוד עליה כשמתמודדים עם חוויות כאלה. אז השתמשתי בעקרונות שלושת המאפיינים הללו כקריטריונים למדידת האושר שאדם חש במסגרת חוויה כזו. גם אמרתי לעצמי שאושר הוא בסך הכל אושר. זהו מצב שנתון לשינוי.

במהלך תקופה זו, מצבי תודעה שמעוררים על ידי חושניות, ומפעילים אותה על ידי מגע עם החושים, לא הופיעו. הם לא התרחשו. זה היה בדיוק כמו עץ ​​שעומד דומם בלי שהרוח מזיזה אותו – שקט מוחלט בפני עצמו. העיניים היו בסך הכל עיניים והאוזניים היו בסך הכל אוזניים – גלי החושניות לא השפיעו עליהם. לקחתי אותם כמצבי תודעה ספציפיים, ולא הגבתי אליהם בחוזקה או ייחסתי חשיבות מיוחדת לתכונותיהם. המשכתי לתרגל כך, אבל לא בלי לנוח לפעמים. אבל בכל פעם שנחתי, הרגשתי כאילו אני לא נח. הייתי במצב של מוכנות כל הזמן. המשכתי לתרגל כך. בסופו של דבר, האושר שחוויתי כשהתודעה הייתה במצב הזה במשך ימים, השתנה גם הוא. לפעמים, לא הייתה שום תחושה כלל, וחשבתי שזה יכול להצביע על שחרור. אחר כך זה פנה לסבל ותחושות של דיכאון, שבהן הכל נראה שחור, כמו כשמטיילים בחושך ולא רואים את הדרך. אבל שמרתי על מודעוּת. פשוט כך. היה סבל, בין אם בעמידה, בישיבה, בהליכה או בשכיבה. אני לא יודע מאיפה כל זה הגיע, או למה זה קורה, אבל המשכתי לשאול: "מהו הסבל הזה?" בסופו של דבר, כשאני מיישם את העיקרון שבו השתמשתי קודם לכן עם חוויית האושר, חשבתי, "תחושת הסבל הזו הופיעה, אז היא חייבת להיפסק." כשחשבתי במונחים אלה, הייתי מודע לתנאים האלה במשך יום או יומיים, ואז, זה נגמר. לא ידעתי אם לצחוק או לבכות, אז לקחתי את זה כחוויה בפני עצמה. פשוט חלק מהתנועה הלוך ושוב של המאבק על הכוח14. אז התאמנתי עם זה. לא שחררתי את שגרת הנזירות ואת החובות והמטלות האישיות היומיומיות. לקחתי אותן כמפלט שלי. בהמשך התרגול כך, שינויים הגיעו מעצמם, בעיקר בסביבות 4:00 או 5:00 אחר הצהריים. דברים נראים משתנים כשמרגישים שהיום נגמר והלילה מגיע. השינוי מגיע פתאום, ברגע אחד. אבל לא לקחתי את זה כמשהו מיוחד. ראיתי את זה פשוט כתוצאה של התרגול עצמו. לא חשבתי על אף אחד, ובמנזר לא קרה שום דבר, כך שדברים לא יכלו לקרות ביחס לאף אחד או לשום דבר חיצוני. חייתי בבידוד אמיתי והמשכתי לתרגל. כשהיה סבל, הסתכלתי עליו, עקבתי אחריו, התבוננתי בו וצפיתי בו, ידעתי שהוא נוצר, וידעתי אותו כפי שהוא שם; אבל לא הוטעיתי לראות אותו כמשהו מיוחד. ראיתי הכל פשוט כביטוי של סבל – סבל שעלה ונאלץ להיפסק בשל אופיו החולף. הגעתי לנקודה שבה הרגשתי רק חצי שליטה על עצמי. שאלתי את עצמי אם אני משתגע, אבל זה לא יכול להיות, כי הייתי מודע לחלוטין. אז המשכתי לתרגל לבד.

לומ-פו צ'ה הודיע ​​אז שהנזירים והמתלמדים צריכים לקחת הפסקה מדקלום הבוקר והערב. זה הגיע בדיוק בזמן הנכון עבורי. הוא הזכיר לכולם שכאשר אין דקלום בוקר או ערב, עליהם לבלות את זמנם כמו מתרגלים. עכשיו לא היו פעילויות קהילתיות מלבד שאיבת מים מהבאר, מה שנהגנו לעשות באותם ימים – גרירה ונשיאת מים יחד. מעולם לא דיברתי עם אף אחד כשסחבתי את המים. כשהגיע הזמן, היינו פשוט לוקחים את המוטות והפחים לנשיאה, עוזרים זה לזה להביא את המים מהבאר, ואז נושאים אותם כדי למלא את הכלים בשירותים להדחת המים, או כדי למלא את מי השתייה. לאחר מכן הייתי הולך להתקלח באחד ממקומות הרחצה ואז ממשיך בהליכה או במדיטציית ישיבה. לפעמים, בזמן שעשיתי מדיטציית הליכה, התחיל לרדת גשם והתפתיתי להפסיק, אבל אז חשבתי, "פשוט תן לגשם לרדת. אני אמשיך ללכת. דברים נרטבים, אבל הם גם מתייבשים שוב. לא צריך אפילו לחשוב אם יהיה שמש או גשם." אני לא יודע מאיפה הגיע האמון שהיה לי. לא היו לי דאגות לגבי מה שיקרה איתי. הייתי מסור לחלוטין ומרוצה ממה שעשיתי. היו עניין ומוטיבציה מתמשכים. לא נרתעתי ממכשולים אפשריים. לא הייתי מטיל ספק או מנתח את מצבי כשעשיתי מדיטציית הליכה. בדרך כלל, כשעשיתי מדיטציית הליכה, לא הייתי לובש את הגלימה העליונה שלי בצורה הרשמית אלא הייתי לובש רק את כיסוי הכתף הקטן (angsa). אבל מדי פעם, התלבשתי לחלוטין – משום מה פחדתי שהסטנדרטים שלי לא היו מספיקים – לבשתי את הגלימה העליונה שלי (civorn) והנחתי את הגלימה החיצונית (saṅghāṭī) על כתפי.

במהלך שלב זה של התרגול, התרחש שינוי נוסף. שינוי זה – במונחים מלומדים תקינים – ניתן לתאר כחוויה של vipassanupakilesa (חוויות המזהמות תובנה). הייתה לי תחושה של אושר וזוהר בהיר בתוכי, שנמשך ימים ולילות. האור הבהיר אינו דומה לאור השמש או לכל מקור אור אחר, אלא זה משהו שאתה מרגיש בפנים שיש לו את התכונות הזוהרות הללו. לא נסחפתי עם זה במחשבה שאני משהו מיוחד. פשוט ראיתי את מה שקרה כחוויה בתוך התרגול, שקורה כשלעצמו. דברים כאלה יכולים לקרות. אז מצידי, החלטתי להיות בתשומת-לב, ולא ללכת לאיבוד בזיהוי עצמי עם זה או אחר. אם אדם נושא רגשות אלה של חשיבות עצמית, הוא כמעט בטוח ישתגע מחוויה כזו. זה מה שקורה לחלק מהמתרגלים בשלב זה. הם מתחילים להרגיש מיוחדים ועליונים על אחרים, רואים את כולם כנחותים מהם, למשל. רגשות אלה יכולים להתרחש, אז הייתי נחוש בדעתי להיות בעל תשומת-לב ומודעוּת, ולא לתת לעצמי להסתבך בתחושות של רצון, ולתת לדברים חשיבות אישית, לומר לעצמי כל הזמן, "חוויות כאלה, לאחר שהופיעו, חייבות להיפסק שוב". הייתה לי מודעוּת לגבי זה, והתמקדתי בדרך זו במה שחוויתי יום ולילה. חוויות אלה יכולות להתרחש. הבודהה אפילו נתן להן שם: "זיהומי תובנה" (vipassanupakilesa). כולן מתרחשות במסגרת ה-15 vipassana. נראה שכאשר נכנסים לתחום ה"vipassana", צריך להיכנס גם לתחום ה"vipassanu". כך דברים קורים. אבל לא הלכתי לאיבוד או הוטעיתי. לא נסחפתי עם עצמי. כל מה שראיתי היה מצב של התעוררות, קיום ושינוי. עדיין שמרתי על כל השגרה היומית. רוב הזמן, כשישבתי למדוט, לא ישבתי כל כך הרבה זמן. במהלך שלב זה ישבתי רק קצת יותר משעה. זה נראה טוב לגופי, ומעולם לא היו לי בעיות פיזיות; לא היו לי כאבים או תסמינים מתסכלים אחרים. כשאין בעיות בריאות, אפשר לתרגל בקלות.

לא פיתחתי רגשות של חשיבות עצמית בנוגע לדברים שעלו בתרגול שלי. המשכתי לעשות את המטלות המשותפות, לשמור על עצמי תוך כדי עבודה, להסתכל על המחשבות שלי, על הרגשות שלי, בדיוק כמו קודם. הייתי מודע לעצמי באופן מודע, צופה ומנסה לצפות בעצמי לא רק כשהייתי ער, אלא גם כשישנתי. בזמן שתרגלתי במאמץ בלתי פוסק, הגיע שינוי נוסף. הגעתי לנקודה נמוכה וחשוכה, והרגשתי שאני שוב תחת מתקפה. תשוקות מיניות התלקחו מדי פעם. מלבד צפייה בתסמינים האלה צצים פתאום, לא היו לי כלים להוסיף לתרגול שלי. הרגשות האלה באו לידי ביטוי, אבל לא פיתחתי חששות ודאגות בגללן. פשוט נשארתי ערני והייתי זהיר מאוד. מה שלא יקרה, צריך להיות זהיר, להיות ערני ותמיד חשדן, כאילו צופים בחיות בר. יושבים בשקט ובשלווה, כשחיות בר רצות כל הזמן הלוך ושוב. תמיד הייתי ערני, לא סומך על המצב, באופן ששמר אותי ערני לחלוטין ומודע היטב. מבחינה פיזית, זה היה למעשה די מתיש לפעמים. הרגשתי תשוש וחלש. זה היה כמו להיות כל הזמן במצב שבו אין מקום להרפיה. אבל המשכתי לתרגל.

ואז, באחד מאותם ימים, הדברים השתנו שוב. הם היו משתנים ללא הרף בכל מקרה. שאלות מסוימות עלו במוחי. השאלה עלתה, "התרגול הזה – בשביל מה אנחנו עושים אותו?" הייתי המום כשהתשובה הגיעה, כאילו הדממה עצמה ענתה. "התרגול הזה? אין צורך לשאול. אנחנו מתרגלים לשם התרגול." כך עלתה התשובה. המילים האלה הופיעו כשהן מבטאות משהו בצורה מסוימת, ולא היה בה שום דבר נוסף. התשובה הייתה שם, זה הכל – הבעיה נעלמה. כשקמתי בבוקר, המשכתי לעשות את המטלות והשגרות האישיות שלי. מעולם לא נטשתי את העבודה המשותפת וניסיתי לשמור על השגרה האישית שלי. כשיום חדש הגיע, עשיתי את עבודתי. אבל אז קרה שינוי נוסף, חוויה מסוג חדש, שלא ציפיתי לה: משהו קרה שגרם לי להרגיש אנרגטי מאוד. התודעה שלי הרגישה חזקה. הגוף היה קל. כשצעדתי, הרגשתי כאילו אני לא הולך. כשישבתי, הרגשתי כאילו אני לא יושב. הגוף הרגיש קל באופן שקשה לתאר. שוב, לא ראיתי בזה משהו מיוחד. כנראה שלא. אם הייתי מתאר את החוויה במונחים מלומדים, ייתכן שהיא לא הייתה משהו מעבר לחוויה של תכונות ה-piti. למעשה, הבודהה מדבר על סוגים רבים שבהם piti יכולה להתבטא. אז לא הרגשתי מודאג לגבי מה שקורה. לא הרגשתי שאני צריך לנתח את זה. פשוט עשיתי את מה שעשיתי, וחשבתי רק שזה מה שקורה בחוויה שלי. אפשר לומר את זה כך: בכל סיטואציה שבה יש תחושה מסוימת, עד למחרת היא תשתנה. ולמעשה, למחרת הדברים שוב השתנו. היו שינויים רבים: גם אושר וגם סבל התחלפו באופן כאוטי, ועם חוויה של קצת אושר פה וקצת סבל שם, לא ידעתי מה המשמעות של האושר והסבל האלה. לומר שיש לזה סיבה מוגדרת, לא היה מחזיק מעמד. מה שזה היה, היו פשוט תחושות בפעולה. באותו יום, עשיתי מדיטציית הליכה, בדיוק כמו שנהגתי לעשות כל יום. הערב הגיע והשמש שקעה, וקול הציקדות בישר על החושך הקרב ובא. לא היה לי פנס או משהו, רק גפרורים ונרות להאיר בלילה. בkuti שלי לא היה הרבה מלבד הגלימה הפנימית והחיצונית שלי, הקערה שלי ובגד רחצה. זה בערך הכל, חוץ משניים או שלושה נרות, אם רציתי לעשות מדיטציית הליכה, או שהייתה לי סיבה דחופה אחרת להשתמש באור. החלטתי לשבת וללכת במדיטציית הליכה, לתרגל samādhi באותו אופן שעשיתי כל יום. ישבתי כדי להירגע מעט לפני השינה, והרגשתי שאני מביט ומתבונן ללא הרף. באותו יום הייתי עייף ותשוש פיזית למדי. הגפיים שלי הרגישו כואבות, וכפות הרגליים שלי הרגישו כאילו הן חבולות. אז ניצלתי את ההזדמנות לנוח מעט במדיטציה, לתת למחשבות שלי הפסקה. ישבתי בשלווה, וזהו: ישבתי בלי לחוות כלום – בדיוק כמו מישהו שאין לו מחשבות, רק את החוויה של ישיבה, ישיבה בלי כלום, בלי מחשבות כלל, בעל תודעה בלבד. הגוף הרגיש קל מאוד – קל בגוף, קל בתודעה. מה שקרה הרגיש כמו להיות במצב מסוים של חוויה. אפילו לא הייתי קורא לזה "טוב". זה פשוט היה משהו שקרה. זה הרגיש קריר ומרגיע מאוד בתוך הגוף. זה הרגיש כאילו המוח שלי – או, במילים טובות יותר: הראש שלי – היה קריר. החוויה הייתה תחושה של ריקנות מוחלטת, מקוררת וקלילה. היא נמשכה כל היום וכל הלילה, בין אם עמדתי, הלכתי, ישבתי או שכבתי. למעשה, הייתי אדיש לחלוטין כלפי הרגשות השונים שהייתי נתון אליהם כל הזמן קודם לכן, מאז ומעולם. סלידה, כעס, אהבה, למשל, או כל מיני פנטזיות והתפשטות, ראיית דברים באופן חיובי או שלילי, לא היו קיימים. הייתי במצב של איזון נפש. לא הייתה חוויה של שום ביטוי של חיבה או סלידה. לומר שדברים טובים או רעים – לא הייתי אומר את זה. אני יכול רק לומר שזוהי חוויה של איך אדם מרגיש מבלי לסווג את זה כטוב או רע. התופעות המותנות של הגוף הפיזי מוכרות כתופעות של העולם החומרי (rupadhamma) שבסופו של דבר צריכות להגיע לנקודה שבה הן מתפרקות ומתמוססות. התודעה החושבת, או מה שאנו מכנים saṅkhārā או התפשטות מנטלית, אינה מתבטאת כלל. יש רק את היכולת לראות – לראות דברים בהתאם לאמת. כל דבר שמתבטא, נראה כפי שהוא באמת. ראיית דברים בהתאם לאמת פירושה סוף הבעיות. חוויה זו נמשכה ברציפות. מאז אותו יום, לא ראיתי רגשות של אושר או סבל מתרחשים, או סימפטומים של סלידה שעולים. ישנה החוויה של להיות במצב הטבעי של האדם. לחיות בקלילות ובשקט. בנוח בתודעה. ככה זה, בלי צורך לכפות את זה להיות ככה. לא כפיתי כלום; זוהי חוויה בפני עצמה. אני מבין שזה עלה והתגלה בזכות התרגול. אבל אני לא מחשיב את עצמי כטוב, או נעלה, או כמיוחד איכשהו. אני רואה זאת כמצב שבו תכונות הדהרמה מתבררות כתוצאה ממעשיו של האדם. אם משאירים הכל לסיבה המקורית שלו, האדם מבין את הביטויים הפיזיים (rupa-khanda) במונחים של מה שקורה בפועל; כלומר: התהוות בהתחלה, שינוי באמצע והתפוררות בסוף. אני רואה את הצורה שלי ואת זו של אנשים וישויות אחרות בדרך זו. אני מבין שראיית דברים בדרך זו פירושה "להיות בעל נקודת מבט של הדהרמה". כשרואים דברים כדהרמה בצורה זו, אין שום התפשטות (saṅkhārā16 ). אין פעילות של saṅkhārā , או אובייקטים ארציים של התודעה (dhammarom) שעולים. אני מבין זאת כאמת, נכונות או ביטוי של השלווה וההסתגרות של החוויה שלי. אבל אני גם לא נקשר או מזדהה עם המצב הזה בשום צורה. זה פשוט מה שעשיתי בתרגול שלי.

חוויה זו נמשכת עד לרגע זה17. היא מתבטאת כתחושה של מקורקע בידיעה, או חוויה של חיים בדהרמה, שום דבר אחר. החוויה של תחושת קרירות ושלווה בגוף נמשכה במשך שנתיים או שלוש. זה היה משהו שקרה מעצמו. לא ציפיתי לזה ולא עשיתי מזה שום דבר נוסף. שיערתי שאני יכול באותה מידה להשאיר דברים כאלה לזרימה הקרמאטית שלהם. כשחושבים בצורה זו, לא משנה לאן הדברים הולכים, אפשר לתת להם לעקוב אחר הזרם של איך הדברים מרגישים בעצמם. אין צורך להתערב בתכנון, סידור או חיפוש אחר כל מיני דברים. דברים מתפתחים בדרכם שלהם, ויש לשקול כל פרי שעולה כתוצאה מתהליכים אלה כשלעצמו. אם הקארמה שנוצרת אמורה להיות מועילה לעולם, היא בהכרח צריכה להיות פרי של פעולה בריאה. זה מה שאני תומך בו, למרות שאני לא חושב על זה יותר מדי. אם יש סיבה לשינוי מקום, הוא עדיין שומר על האופן שבו הוא מרגיש מקורקע במצבו המקורי, ואינו מפתח תגובות חזקות. תרגלו לא לכפות שום דבר בעצמכם, אלא פעלו בהתאם לדהרמה. משמעות הדבר היא לא לאפשר להטיות ולדעות קדומות לצוץ ולהשפיע עליכם. שמרו על העיקרון של התבוננות עצמית תמידית. ראו אם מתפתחות דעות קדומות, והביטו באחרים ובחברה סביבכם בצורה אובייקטיבית לחלוטין: ראיית דברים בשוויון נפש, פעולה בשוויון נפש, לא לבטא רגשות של חיבה או סלידה. זה יוביל לרגשות וחוויות שתומכות מאוד בחיים בדהרמה. זה, אכן, משהו טוב מאוד.

מאותו רגע ואילך, לא ביליתי הרבה זמן במחשבות על תרגול. אני פשוט חי מיום ליום. בכל פעם שלומ-פו צ'ה אמר לי ללכת למקום אחר, הלכתי, כי רציתי לתת לו משהו בחזרה מתוך הכרת תודה. הוא תמך בי, ורציתי לגמול לו כמיטב יכולתי. כל עוד המצב הקאמי שחוויתי איפשר, רציתי לעשות את חלקי. אחרי עונת הגשמים של 1969, הוא לא שלח אותי לשום מקום. פשוט נשארתי כאן, עד שהגיע הזמן שהוא גייס את כל הנזירים והחניכים ללכת לווט טאם סאנג פט18. 'גיוס' היא בעצם המילה הנכונה. לומ-פו אמר שהוא יפתח את ההזדמנות לכל מי שיש לו קצת כוח ללכת ולעזור לבנות את המקום החדש הזה לתרגול. כשהוא עצמו נסע לחודש או חודשיים, גם אני ניצלתי את ההזדמנות ללכת ולעזור. לאחר אירוע זה, לומ-פו שלח אותי למקומות שונים אחרים, ותמיד הלכתי בעקבות רצונו. לא הלכתי לשום מקום בגלל רעיונות משלי, כך שמעולם לא נתקלתי בבעיות. בכל מקרה לא הייתי יודע מה היה מועיל לסנגהה או מה היה מועיל לבודהיזם בקנה מידה גדול יותר. אז הלכתי לפי עצתו. בשנת 1970 הוא שלח אותי לווט סרה טונג19 בלאוס, יחד עם נזיר מלאוס, נזיר תאילנדי נוסף ומתלמד מסונגקלה. שניים מהם הסירו את הגלימה מאז. זה היה טוב להיות בלאוס. בנוסף לעזרה בארגון ובטיפול במבני המנזר ותיקונים, לימדתי גם את האנשים הרגילים. בסוף עונת הגשמים הבאה, קיבלתי מכתב מלומ-פו ובו ביקש ממני לחזור, אבל לא הייתה הזדמנות מיידית, לא יכולתי ללכת מיד. זמן קצר לאחר מכן יכולתי לחזור. לאחר מכן, לומ-פו צ'ה לא שלח אותי לשום מקום, אז נשארתי בווט נונג פה פונג מאז. אז עזרתי ללומ-פו – אבל למעשה, לא באמת עזרתי לו כל כך. כל מה שעשיתי היה לשמור על שגרת המנזר הסטנדרטית (korwat). זה הכל. כיום, מצבי הפיזי הגיע למצב של זקנה, ולכן לפעמים אני בוחר לסגת בשקט. ברוב הפעמים אני לא מצטרף לנזירים האחרים כדי להוביל את הדקלום או לבצע פעילויות דומות אחרות. אני מבין ששגרה כזו חייבת להיות תלויה במאמץ האישי של כל נזיר. כמובן, אני עדיין יכול לשבת איתכם, אבל בימים אלה אני מרגיש שזה ימנע מכם להיות יותר עצמאיים. פעמים רבות מתפתחת הגישה: "אם המורה לא עושה את הדברים האלה, גם אנחנו לא נעשה אותם". אבל אתם באמת צריכים לשאול את עצמכם: "למה שנפסיק לעשות את התרגול רק בגלל שהמורה לא בסביבה?" לומ-פו צ'ה עצמו לא הוביל את המדיטציה לעתים קרובות. לפעמים הוא כן, אבל לא תמיד. כמובן, זה טוב במובן מסוים, להסתמך על מורה ולתת לו להדריך אותך. אבל במובן אחר, זה לא טוב. לתרגל ככה מסתמך רק על אמון, ועל תחושה של פחד מהמורה. אולם, זו אינה סוג האמונה התומכת ביכולתו של אדם להסתמך על ה- barami שלו. יש להטות את התרגול שלו לכיוון פיתוח סוג האמון התומך בעצמאות. הדבר נעשה על ידי שמירה על חובותיו הנזיריות (kiccavatta), ועל ידי ביצוען בעקביות, ללא קשר לקשיים שעשויים להתעורר. האם ישנם קשיים תלוי למעשה בכוחנו. כשאנחנו לא חזקים, יש הרבה בעיות. אבל עם הכוח הגובר, הבעיות פוחתות. ניתן לראות, למשל, שבתקופות בהן יש לנו אמון חזק ואנו מרוצים מהתרגול שלנו, המכשולים אינם בעיה, ואין מכשולים. אבל בכל פעם שיכולת האמון שלנו חלשה, זה כאילו הכל קשה כפליים. זה מרגיש כאילו אין לנו על מה להישען לעזרה. בתרגול זה, אנחנו באמת צריכים להתאמן בעצמנו. אם אנחנו הולכים להסתמך על המורה, עלינו לעשות זאת על ידי אימוץ שיטותיו וסטנדרטים שלו. עלינו לקחת את הסטנדרטים האלה ולהצטייד בהם, ולהפוך אותם לתרגולים הקבועים שלנו. כאן איננו מדברים על הרבה יותר מאשר התבוננות פשוטה בלוח הזמנים והשגרה היומיומיים. אבל בגישתנו לדברים אלה, עלינו לשמור על תשומת הלב. להחזיק בתשומת הלב כעיקרון. עם זאת, יכולת הזיכרון שלנו (sañña) היא כזו שיכול לקרות שלפעמים אנו שוכחים או שוגים בדברים. זה בסדר. בואו נאפשר לזה לקרות ועדיין נשמור על מודעוּת מוכנה לחלוטין ונהיה דרוכים לחלוטין. הייתי אומר, שאם נוכל לשמור על דריכותנו בצורה זו, מה שאנו חווים הוא מה שנקרא paṭibhāna20, שנינות מוכנה, אחד מהיבטי התובנה. זה יכול להיות מפלט מצוין עבורנו, גם אם רק ברמה של היכולת שלנו להטיל ספק בדברים בעצמנו. להטיל ספק באותם התפשטויות שעולות ומטעות אותנו, ונראות כבעיה. בדיוק כמו שכאשר מישהו ניגש אלינו בצורה מאיימת, אנו יכולים להתמודד אתו ולבקש ממנו לחשוף את כוונותיו. בעזרת תשומת-לב וערנות אנו מסוגלים לשאול את עצמנו ולחקור את הדברים שעולים. אם אפשר לשאול דברים, אפשר גם לעצור אותם. כך זה; כאשר צצות בעיות, תנו להן לתת לכם את התשובה מעצמן. חזרו לשלווה ולשקט והדברים ידברו בעד עצמם. אם צצה בעיה, ניתן גם לפתור אותה. כאשר צצים מכשולים, ניתן להתגבר עליהם. זוהי הדרך לגשת לדברים. הפתרונות נמצאים שם. זה לא שאין פתרונות... בדיוק כמו באמרתו של בודהה: "בכל פעם שיש חושך, גם אור חייב להתקיים". עלינו להסתכל על דברים בצורה זו. אם לא היה קיים אור כלל, בודהה לא היה מלמד. אם זה היה המצב שאף אחד לא היה מצליח לעשות את הדברים האלה, בודהה לא היה עושה את המאמץ ללמד ולהדריך אנשים. את האנשים שאינם טובים, הוא מלמד להיות טובים. את האנשים שאינם יודעים, הוא מלמד לדעת. אנא הבינו זאת כך. אל תחכו ותהיו תלויים לחלוטין באחרים. זו לא הדרך. צריך להסתמך על עצמכם. אמנו את עצמכם להיות עצמאיים. מה שנוגע לאנשים אחרים, שיהיה הבעיה שלהם. מה שנוגע למצבו הפיזי של האדם, שיהיה בדיוק כזה. אנו מנסים לא להתנגד למגבלות הפיזיות שלנו. אם הגוף חלש, או שהוא מראה סימני הידרדרות, אנו רואים זאת כטבעי. אנו יודעים את מצבו של הגוף ומגיבים בהתאם. אנו מסתגלים ומאמנים את עצמנו להמשיך לבצע התאמות. אבל עלינו תמיד לשמור על ידע והבנה – לדעת באמת, לפתח זאת עד שיגיע ידע אמיתי, כפי שמתייחסים אליו במילה "בודהה" או "בודהו", "זה היודע", "המתעורר", "המאושר". אז, בסופו של דבר, כל הבעיות השונות ייעלמו: אין סבל או חסרונות מכל סוג שהוא. כל שנותר הוא חופש. האדם חווה את החופש להיות המפלט היחיד של עצמו. הגוף, לעומת זאת, עדיין מסתמך על תנאים חיצוניים. לא קיים חופש מוחלט במובן זה. הגוף עדיין תלוי בטבע. הוא עדיין תלוי בתנאים מסוימים לתמיכה בהתאם לגילו. צריך לראות זאת באופן עצמאי. אי ראיית המצב הפיזי באופן עצמאי פירושה שעדיין לא הבנו אותו. הניסיון שלנו צריך להבדיל בין היבטים אלה. כל השאר תלוי באופן שבו הפוטנציאל הרוחני שלנו (barami) מתפתח, בכמות האנרגיה שיש לנו. אם הכוחות הרוחניים שלנו התבגרו והגיעו לרמת השלמה מסוימת, הם ימצאו דרכים להתפרץ, להשתחרר ולהתבטא בעצמם. זה כמו ביצה שנפתחת כאשר הטמפרטורה מתאימה לה. ביצת תרנגולת שמופרית ונשמרת בצורה נכונה, תפתח בכל זמן שהטמפרטורה הנכונה תגיע אליו. כשיגיע הזמן, האפרוח הורס את קליפת הביצה ויוצא החוצה. ככה זה. הוא מתגבר על המצב של כליאה, הגבלה ומעצור. הוא חודר את הקליפה העבה, סודק את המארז ויוצא החוצה. לכן גם אנחנו חייבים לבטל דברים שמעכבים אותנו ולשחרר את עצמנו בתהליך שהוא מובן מאליו. בסופו של דבר זה יגיע לשיאו בחוויה של הפיכה לאדון של עצמך. אם נבחן את התרגול בצורה זו, אנו יודעים: אם כולנו באמת ובתמים נמשיך במאמצינו באימון, עם תרגול (paṭipatti), בסופו של דבר חייב להיות שחרור (pativedi). זו הסיבה שהבודהה שיבח את האימון, ההתנהגות והתרגול הזה. בזכות תרגול זה הדהרמה האמיתית עדיין קיימת כמקבילה לעולם. אם לא היה תרגול זה, הדהרמה האמיתית לא הייתה יכולה להישאר מבוססת בעולם. אותו הדבר נכון לגבי עצמנו: כל עוד יש בנו את הכנות והיושרה הללו, האמת תצטרך בסופו של דבר להתבטא. בלי כנות ויושרה, אין אמת. זו הסיבה שהבודהה שיבח את המאמץ בתרגול. זה חל על כולנו: אם פוטנציאל זה לשלמות קיים, איננו יכולים לומר שאנחנו לא מוכנים. כולנו מוכנים: כל אדם, כל נזיר, כל אחד ואחת מצוידים היטב, אך יצטרכו לעשות את עבודת בניית הדברים בעצמם. התבוננו בפוטנציאל הרוחני שלכם (barami). התבוננו ביכולות שלכם (indriya)21 והתבוננו ללא הפרעה במה שאתם חווים. האם המודעוּת שלכם רציפה? האם זה ממשיך כל הזמן? אם לא, אל תנסו לכפות את זה. דברים אלה לא ניתנים לכפייה.

בסיפורו של הנכבד אננדה אנו יכולים לראות בבירור את הבעיה הנובעת מכפיית התרגול, מההיאחזות במטרה. אננדה השקיע מאמץ רב בתרגול אך הונע על ידי כוחות של השתוקקות. זה נבע מהניבוי שעשה הבודהה שגם הוא יגיע לארהנטיות. הנכבד אננדה שמר על כך בתודעתו ותשוקתו השתלטה על התרגול שלו. בכל מה שעשה בתרגול שלו הוא הלך בנתיב של מי שהוכרע על-ידי השתוקקות. הוא לא תרגל שימוש בכוח המודעוּת או הנחת הדברים, כך שמכשולים רבים התגברו עליו עד שלבסוף היה חלש ומותש פיזית מדי וחשב לנוח. המחשבה הפשוטה שעכשיו הגוף חלש מדי לתרגול גרמה לו לנטוש את השתוקקותו ולהפסיק את מאמציו. כשהיה כמעט על סף שכיבה, רגשותיו השתנו. זה אפשר לו להירגע, ולהניח להיאחזות בחשיבות של כל מה שהוא נאחז בו. בסופו של דבר הוא חווה את מצב החופש. הכל היה תלוי בו בהנחה לדברים. בהנחה לרגשות האחיזה במטרה שלו, שהונעו על ידי taṇhā, השתוקקות. השתוקקות ליוותה אותו כל הזמן. כשהיה מסוגל לשחרר אותה, לא נשאר דבר. הוא חווה מצב של טוהר, בהירות, צלילות וחופש, שהיו שלמים כשלעצמם. התבוננות בסיפור הזה, למרות שהוא תיאור מספרי הלימוד, יכולה לשמש כמשל, כמשל לתרגול שלנו.

אז זו הדרך שבה כולנו צריכים לתרגל: ברציפות. אם נתאמן ברציפות, התרגול שלנו יראה סימנים של צמיחה והתפתחות בפני עצמו. נוכל להשוות זאת לעבודת התחזוקה והטיפול. יש לנו חובה לשמור ולדאוג לסטנדרטים של התרגול (korwat), להמשיך בשגרה שלנו באופן רציף כך שזה יהפוך לתרגול שלם (sammāpaṭipadā),. זה כשלעצמו יביא תכונות מסוימות, כולל כוח ואנרגיה. החוויה תאפשר לאדם לדעת בעצמו שזוהי sammāpaṭipadā. אם נמשיך להתאמן בדרך זו, יגיע יום, יגיע זמן, שבו גם אנחנו, בסופו של דבר, חייבים להגיע לנקודת השחרור. אם ממשיכים לנסוע, אי אפשר שלא להגיע ליעד. אם ממשיכים ללכת בלי לעצור, זה חייב להיות המצב. אבל אנחנו צריכים לכוון את שאיפותינו לחופש.