לונג טה מהה בוא בלונדון - חלק ד'

פרקים מתוך הספר

1" "The Dhamma Teaching of Ãcariya Mahã Boowa in London

מפגש רביעי יום רביעי, 12 ביוני 1974

תרגום לעברית (בסיוע Grok A.I.) והערות ע"י פניננדו בהיקהו

שאלות ותשובות

ש1 (שואל 1): אתמול אמרת שקשה להיפטר מכעס. אמרת שתדבר על כך כדי שנוכל להבין טוב יותר. אנא הארך בכך היום.

ת : נסו לראות את הפגם שבכעס – אז תוכלו לגרשו. כאשר אחרים מראים שהם כועסים עליכם, אינכם אוהבים זאת ורואים בכך דבר רע; וכאשר אתם כועסים על אחרים, התנהגותכם וגישתכם רעות, ולפיכך גם התוצאות רעות. אך סביר להניח שאתם עצמכם לא תרגישו שהכעס שלכם רע. בדרך כלל, אם אתם יודעים שמשהו רע ומסוכן לכם, בעתיד לא תעשו אותו; אבל אם אתם חושבים שהוא טוב, או אם אינכם שוקלים את פגמיו וממשיכים לעשותו מפני שאתם נכנעים לרגש הכעס, לא תוכלו להיפטר מן הכעס. למעשה, הדבר רק יגביר את כעסכם ויחזק אותו, כך שהוא יטריד אתכם ללא הרף ויביא צרות ופגיעה באחרים.

ש2 (שואל 2): לעיתים, האם אין זה ראוי שנראה מעט כעס?

ת : הכעס "חם", אך בני אדם נוטים לחשוב שהוא טוב ולכן אוהבים להפגין אותו. אם מישהו עושה דבר-מה נגד רצונכם, אתם כועסים. אם אינכם שולטים ברגשותיכם, הם מתחזקים והולכים. האם חשתם מעולם שאתם כועסים על עצמכם מפני שעשיתם דבר-מה שאינו עומד בקצב של הלב שלכם עצמו? תחושת הכעס מטרידה (מחממת) אתכם, אינה משרה שלווה וקרירות, והמאפיינים שמפגינים כעס אינם נעימים למראה. לוותר ולהניח לכעס לעלות שוב ושוב בלי לנסות כלל להרגיעו או להיפטר ממנו – גורם לו להפוך לחלק מאופייכם. כאשר הנטייה הזו הולכת וגוברת, מאין תשיגו שלוות הלב? אילו הכעס היה מועיל וניתן היה להשתמש בו כדשן לעץ, היה עליכם לכעוס רק כאשר אתם רוצים לדשן את העץ. אך מאחר שאינכם יכולים לשלוט בכעס ולהשתמש בו כדשן, אין זה ראוי להפגין אותו כלל.

ש3 (שואל 2): אם נעשה לנו עוול – למשל, אם מאשימים אותנו בדבר שלא עשינו – מה עלינו לעשות?

ת : עליכם לפעול כראוי מתוך תבונה. הַנַּעֲלֶה אמר שכל פעולה המונעת על-ידי תאווה, שנאה או תעתוע – רעה היא. אם תשחררו את רגשותיכם המשתוללים ותפגעו באחרים כאשר הם מאשימים אתכם שלא בצדק, הרי לאחר שהייתם טובים תהפכו גם אתם לרעים – דבר רע לכל אדם הדואג למידה הטובה. אם ברצונכם להיות אדם טוב, עליכם לעצור בעד עצמכם ולהימנע מכעס. חַפְּשׂוּ וּמִצְאוּ דרך הולמת שתתאים לכם לפעול כלפי מי שפגע בכם, בלי לשחרר את כעסכם ובלי לפעול בדרך שתהפוך אתכם לאדם רע, כמי שפגע בכם.

ש4 (שואל 2): אם אנו כועסים ואיננו מראים זאת, ייתכן שהאדם האחר לא יהיה מודע לכך שאנו כועסים. האם אין עלינו להגיב למה שהם עושים בהפגנת כעס כדי שלא יפעלו כך שוב?

ת : הפגנת כעס אינה דבר טוב, לכן עליכם לחשוב ולמצוא דרך טובה לשוחח יחד במונחי סיבות ותוצאות – אז תוכלו להגיע לתוצאות יקרות-ערך בלי לעורר דבר ראוי לגנאי הבא בעקבות הצרה הראשונית. אם השיחה מתנהלת ללא רגש הכעס, אינכם מביאים שיגעון לדבריכם, ולפיכך הצד השני עשוי להבין, לקבל ולהסכים מרצונו לעשות כרצונכם. האירוע ישתפר ולא יתלקח ויחמיר – כמו שימוש במים נקיים לשטיפת דברים מלוכלכים: תוכלו לנקותם במקום ללכלכם עוד ועוד. להפגין פרצוף שטני, כפי שהזכרתם, אינה גישה אנושית ראויה, כי גם אתם הופכים לשטניים.

ש5 (שואל 3): אם איננו מגיבים כלל, כיצד נוכל לרסן את עצמנו?

ת : אם תרסנו את הלב – תוכלו לרסן את עצמכם. אך בדרך כלל בני אדם אינם מרסנים את עצמם כי הם אוהבים לשחרר את רגשותיהם. כמעט איש אינו מעוניין לרסן בסבלנות את כעסו שלו. עליכם לבחון את עצמכם כך: "מהו זה שאני אוהב או שונא? מה שהאדם האחר עושה לי מעורר בי כעס, אך אני מרסן את עצמי ואיני מפגין התנהגות חריגה. כשאני חוקר את תחושותיהם כדי לברר אם עשיתי משהו שיכול להכעיסם, איני מוצא דבר שעשיתי שלא כשורה. ייתכן שהם טועים ואילו אני לא. הם מפגינים כעס ואני לא; ליבם מוטרד (חם) בתוכם, ואנשים אחרים יראו בעצמם שהם רעים, ואילו אני איני עושה דבר רע." מפני שאינכם מגיבים ומשיבים להם, אתם הופכים יותר ויותר לאדם מעורר הערכה. איש אינו מעריך אדם שכועס ואומר שהוא טוב מפני שהוא מיומן בכעס. כאשר אתם כועסים על מישהו, מי יעריך זאת ויאמר שאתם טובים מפני שאתם יכולים לכעוס על זה או על זה? הכעס אינו דבר טוב, ולכן בני אדם בכל העולם חוששים ממנו ומתעייפים ממנו. אפילו בעלי החיים מזהים כעס ובורחים מפניו במהירות או מתחבאים. הם חוששים מן הכעס שהוא רעל מזיק יותר מאש. לכן אין לעודד את הכעס – למעשה, עליכם לחפש דרך לכבותו עד שלא יישאר ממנו מאום.

ש6 (שואלת 1): מדוע כאשר אנו פוגשים אנשים מסוימים בפעם הראשונה אנו מיד חשים שאנו אוהבים אותם או שונאים אותם, אף שעדיין לא עשו לנו דבר?

ת : כל מי שאינו מת סביר שיהיו לו תחושות כאלה. לכן זה טבעי שיהיו תחושות של חיבה או סלידה כאשר רואים אנשים, ואין בכך כל נזק. טבעם של בני אדם בכל העולם שיש בהם קִילֶסַה הוא בדרך כלל כך. כל עוד אינכם מפגינים זאת כלפי חוץ, זה כמעט כאילו דבר לא קרה.

ש7 (שואל 2): האם עדיף להשליך מיד את הסלידה כלפי מישהו, או לפתח כלפיו ידידותיות (מֶטָּה)?

ת : אם תוכלו להשליך את הסלידה – טוב הדבר; ואם תוכלו לפתח כלפיו מֶטָּה – גם זה טוב. אך בדרך כלל בני אדם אינם עושים לא זאת ולא זאת, כי הם הולכים ועושים דברים שאסור לעשות. כאשר אתם חשים כעס וסלידה כלפי מישהו, אם תראו שהפגם נמצא בתוככם מפני שהדבר גורם לכם אי-נוחות בלב, תוכלו להיפטר לגמרי מתחושת הכעס הזו. לכן, ישר לעניין: עליכם לפני הכול לבחון את פגמיכם שלכם, הן את אלה שהיו בעבר והן את אלה שקיימים עכשיו, כדי להיפטר מרגשות הכעס שלכם כלפי אחרים. בתחילה, כשאתם מתחילים לתרגל את צורת הדהַמַּה הזו, אינכם מבינים את עצמכם. יש לכם רק תחושות כלפי דברים חיצוניים ואהבותיכם ושנאותיכם כלפיהם. כאשר אתם מתחילים להתבונן באנשים אחרים, אתם רואים כיצד אנשים מפגינים את מאפייני הכעס, ואינכם אוהבים זאת. לכן אתם משתדלים שלא להפגין מאפיינים כאלה כלפי אחרים. כשאתם פועלים כך, אתם מתחילים להבין את הצִ'יטַּה שלכם עצמה. כשעושים זאת לעיתים תכופות, המודעות שלכם לעצמכם ולצִ'יטַּה שלכם תעלה מהר יותר. אז, ברגע שמישהו מפגין כלפיכם כעס, באיזו דרך שתהיה, אתם מכירים את עצמכם ויכולים להרגיע את רגשותיכם. בדרך זו תוכלו להיפטר מן הקִילֶסַה שלכם מעט מעט, ולהקטין את הדוּקּהַה והחרדה בלבכם שלכם. אי-שביעות רצון מאנשים אינה אלא דוּקּהַה, והיא תואמת את הדהַמַּה שלמד הַנַּעֲלֶה. אך רובנו מתנגדים לדהַמַּה – שהיא הישר, הטוב והראוי – ולכן אנו מוצאים דוּקּהַה כל הזמן בלי לחוש כל חלחלה מפניה, דבר המוביל אותנו לפגוש שוב ושוב בדוּקּהַה.

ש8 (שואלת 2): כיצד עלינו לתקן את החרדה וההתרגשות שאנו חשים עקב דאגה מופרזת לאנשים אחרים?

ת : כל דבר שאתם עושים או חשים במידה מופרזת – רע הוא, ולפיכך הוא סיבת דוּקּהַה. אם אתם אחראים על מישהו במצב נתון, עליכם לשקול זאת בזהירות, לנסות לצפות ולתקן כל בעיה שעלולה לעלות. בדרך כלל, אם אינכם חושבים מעבר למה שקורה בהווה, די יהיה בכך כדי לשמור על רוגע ולמנוע התרגשות או חרדה מופרזות מלקרות. יש להבין את המילה "מופרז" כ"מעבר למה שדי בו", ודבר זה תמיד גורם רק דוּקּהַה. מי שאוהבים לשקול את המשמעות הבסיסית של הדהַמַּה צריכים תמיד להיות מודעים לכך.

ש9 (שואל 3): כאשר עולה סלידה, האם עלינו להשתמש באותה שיטה להיפטר ממנה שאמרתם שיש להשתמש בה כדי להיפטר מכעס?

ת : כן, עשו זאת בכל שיטה שתיפטר מן הסלידה. כל שיטה שפועלת – סביר להניח שהיא נכונה למטרה זו.

ש10 (שואלת 3): בתרגול סַמָאדְהִי בהליכת צַ'נְקַמָה, כיצד עלינו לנהוג כדי לעשות זאת כראוי?

ת : טאן אג'אהן מַן המליץ שיש להקפיד על שלושה גורמים:

ללכת ממזרח למערב, או בזווית לקו מזרח-מערב (כדי שהשמש לא תסנוור את העיניים).

משקבעתם את הצִ'יטַּה לעשות את מלאכת המדיטציה, שימרו על הצִ'יטַּה כדי לוודא שהיא עושה רק את אותה מלאכה, וּמִנְעוּ ממנה להתפזר וללכת למקום אחר. עליכם לראות באותה מלאכה את אובייקט תשומת הלב (אָרַמַּנַה) לדוגמה, שיטה אחת היא לקחת את הרמת הרגליים והנחתן כמושא. במקרה זה, עליכם לעשות רק שיטה זו, כי זו המלאכה שקבעתם לצִ'יטַּה לעשות. אם אתם מעדיפים שיטה אחרת, קבעו את תשומת הלב על אובייקט המתאים לשיטה ההיא.

כאשר אתם מתבוננים בדהַמַּה, עליכם להמשיך עד שתגיעו לסופו של אותו היבט של הדהַמַּה שאתם מתבוננים בו, תוך שתוודאו שתשומת לב קשורה לכך בכל פעולה גופנית ובכל תנוחה.

שיטות התרגול השונות של הדהַמַּה אינן סותרות זו את זו למעשה. אך המתרגל נוטה להיות משוחד ורואה את שיטתו כנכונה ואת שיטותיהם של אחרים חסרות ערך. לפיכך מתעוררות מחלוקות כאשר אדם אחד טוען: "מוטב לעשות זאת בדרכי". אדם אחר שמאמץ שיטה זו עשוי למצוא אותה בלתי מתאימה לו מפני שהיא שגויה ולא מספקת למזגו. כאשר אתם מאמצים ומתרגלים שיטה שאחרים תרגלו בהצלחה, עלול לקרות שלא תשיגו תוצאות טובות לעצמכם. לכן תרגול הדהַמַּה תלוי במאפיינים אישיים (אוּפַּנִיסַּיַה), כי אדם אחד יעדיף שיטה זו ואחר יעדיף שיטה אחרת.

ש11 (שואל 2): אם השתמשנו בשיטה אחת זמן רב ולאחר מכן מישהו בא וממליץ על שיטה אחרת, האם עלינו להמשיך בשיטה הישנה או לא?

ת : אם השגתם מיומנות בשימוש בשיטה נתונה כלשהי, ואם אתם משוכנעים שהשגתם תוצאה של לב רגוע ושליו, עליכם להמשיך להשתמש בשיטה ההיא. אובייקט הדהַמַּה (אָרַמַּנַה דהַמַּה) המשמש במדיטציה עשוי להשתנות בסופו של דבר כשהצִ'יטַּה נעשית מודעת יותר לעצמה. אך בהתחלה עליכם לתת לצִ'יטַּה בסיס להיאחז בו כדי שהלב יירגע. מאוחר יותר תוכלו לשנות את השיטה שבה אתם משתמשים, אך השיטה שנתנה לכם תוצאות טובות בהתחלה חשובה, ולכן עליכם להיאחז בה כבסיס לתרגול. אסור לכם להתנדנד הלוך ושוב, להקשיב בקלות ולהאמין בקלות כאשר מישהו אומר ששיטה זו או אחרת טובה יותר, וללכת בעקבות דבריו אף שאינכם משיגים תוצאות מספקות.

ש12 (שואל 4): השיטה של תשומת לב לתחושת העלייה והירידה של הבטן כשאני נושם פנימה והחוצה מעוררת תחושות מוזרות. מדוע?

ת : אם הצִ'יטַּה מתמקדת בתוקף בתנודת הבטן, אין דבר שיעורר תחושות מוזרות כאלה. אך כאשר הצִ'יטַּה אינה דרוכה, היא נסחפת ומסתבכת בהסחות דעת שונות. עליכם להחזיר את הצִ'יטַּה לאובייקט תשומת הלב המקורי ולעשות רק את המלאכה הקשורה לאובייקט ההוא. אם תשחררו את הצִ'יטַּה ותניחו לה ללכת תמיד לאן שתחפוץ, היא לעולם לא תפסיק להוליך אתכם שולל בכל מיני דרכים. בסופו של דבר לא תוכלו למצוא בסיס יציב או עוגן לצִ'יטַּה, ולפיכך יסודה יהיה בלתי יציב.

ש13 (שואלת 4): כשאני עושה אָנָאפָּאנַסַטִי, אני שומרת את תשומת הלב על הנשימה הנכנסת ויוצאת. אך אם אני שומעת קול מבחוץ, הצפייה בנשימה נאבדת. אמרו לי שאם אשמע קול כלשהו עלי לחשוב "שומעת, שומעת" ואז להמשיך בתרגול. אך אני חשה שקשה לי להיכנס לסַמָאדְהִי.

ת : השיטה שהזכרתם בהתחלה טובה, ואין צורך להגדיל את הנטל יותר מהדרוש. במילים אחרות, גִּרְמוּ לצִ'יטַּה להישאר עם הנשימה פנימה והחוצה. באשר לחלק האחרון של שאלתכם: הנטל על הצִ'יטַּה גדל כאשר, ברגע שקול נשמע, הצִ'יטַּה חייבת "לדעת, לדעת"2 ואז לשוב ולקיים את התרגול כקודם. כאשר משהו פורץ לתרגול לעיתים קרובות, הצִ'יטַּה שלכם תהיה איטית מדי מכדי לעמוד בקצב, ולפיכך לעולם לא תוכל להמשיך במלאכה שהיה עליה לעשות. כשאתם מתחילים במדיטציה, לצִ'יטַּה אין עדיין כוח רב, ולכן להגדיל מאוד את הנטל על הצִ'יטַּה אינו טוב. זה כמו להטיל על ילד לעשות מלאכה שיש להסביר בהדרגה כל אחד מהיבטיה. אם תסבירו כיצד לעשות יותר מדי בבת אחת, המלאכה תהפוך קשה מדי. אז תעלה עצלות שתגרום לילד להתמהמה בעבודה. הצִ'יטַּה דומה מאוד לכך.

ש14 (שואלת 2): האם נוכל להתבונן בחלקי הגוף תוך כדי הליכת צַ'נְקַמָה?

ת : בהתחלה אתם רוצים להרגיע את הלב. כאשר הלב השיג מצב של רוגע ואז פרש ממצב הרוגע ההוא, תוכלו למקד את הצִ'יטַּה להתבונן ולפתח הבנה שלב אחר שלב. טבע ההתבוננות עשוי להרחיק את הצִ'יטַּה ממצב הרוגע ההוא, אך בנקודה זו אסור לכם לדאוג אם הצִ'יטַּה רגועה או לא; פשוט דחפו הלאה בהתבוננות. מלאכת הצִ'יטַּה נעשית ראשית כדי להשיג רוגע ושנית כדי להסיר את הזיהומים (קִילֶסוֹת) הפנימיות. תשומת-הלב – הכושר ששולט בהתבוננות – חיונית בדיוק באותה מידה בהתבוננות כדי להשיג הבנה על חלקי הגוף, כמו בתרגול סַמָאדְהִי כדי להשיג רוגע. בשני המקרים, תשומת-הלב חייבת להיות נוכחת כדי לפקח על המלאכה כל הזמן.

ש15 (שואלת 2): מה כוונתכם בהתבוננות?

ת : התבוננות פירושה חקירה מתמדת פנימה והחוצה למטרת היפטרות מן הקִילֶסַה. זהו ההיבט של צִ'יטַּה-בּהָאוָאנַה הנקרא וִיפַּסַּנָה (תובנה). משתשתכללו בהתבוננות, ההתלהבות לעשות את ההתבוננות תעלה מעצמה. לאחר שעושים וִיפַּסַּנָה זמן רב, יהיה עליכם לפנות ממנה כדי להניח לצִ'יטַּה, להרגיע את הצִ'יטַּה על-ידי שהייה בסַמָאדְהִי לזמן-מה. לכן ראשית עליכם לתרגל סַמָאדְהִי להרגעת הצִ'יטַּה עד שתשכללו אותו כדי להגביר את כוח הצִ'יטַּה די הצורך כדי לתרגל 'ידיעה בתובנה' (וִיפַּסַּנָה-נִיָאנַה). לאחר שתרגלתם וִיפַּסַּנָה זמן-מה, עליכם להשתמש בסַמָאדְהִי כשיטה להרגעת הצִ'יטַּה כדי שתוכלו להמשיך בהתבוננות עד שתעלינה תשומת-לב-רבתי (מַהָה סַטִי) ותבונה-רבתי (מַהָה פַּנְּיָה).

אז יהיו לצִ'יטַּה אומץ ויכולת יחד עם תשומת-הלב והתבונה להיפטר מן הזיהומים – וגורמים אלה מרכיבים את המַגַּה (הדרך). כשתגיעו לשלב זה, כל עצלות תיעלם, ותאפשר לכם לעשות צִ'יטַּה-בּהָאוָאנַה עד שתשכחו לגמרי את הזמן. אז תוכלו לשבת תקופות ארוכות ולהשיג תוצאות בעלות ערך גבוה. לאחר ישיבה ארוכה, עליכם אז לעשות מדיטציה תוך הליכה, כדרך לשינוי התנוחה. בדרך זו אתם משתמשים בתשומת-הלב-רבתי ובתבונה-רבתי כדי להמשיך ולרפא ספקות ובעיות עד שלא יישארו עוד זיהומים לרפא. תבינו בעצמכם מתי הצִ'יטַּה והדהמה חדרו זה לזה. כך יכולה דרך התרגול לסייע לעורר ידיעה והבנה של הצִ'יטַּה. הצִ'יטַּה היא עצם מהותו של אדם. הצִ'יטַּה היא זו שגורמת לנו להיוולד כבני אדם, בנסיבות טובות או רעות, גבוהות או נמוכות. מאחר שהצִ'יטַּה הוא הסיבה העיקרית, עלינו להסתמך על הדברים שמשפיעים על הצִ'יטַּה למצבנו העתידי. אם נְפַתֵּחַ את הצִ'יטַּה היטב, נוכל להתרומם עד שנגיע לשלב הסוּגַטוֹ – זה שיש לו אושר גדול. אך אם הצִ'יטַּה צוברת דברים רעים, אפילו בלי לדעת שהם רעים, התוצאות שתקבל יהיו רעות כל הזמן .

כשאנו מְתַרְגְּלִים דהמה היטב, תחושת רווחה תעלה בליבנו. בדרך כלל איננו יודעים את הסיבה לכך שאנו מקבלים דוּקּהַה, או מתי נשתחרר ממנה, מפני שאיננו מודעים שעשינו דברים רעים, או מתי עשינו אותם. אנו רק רואים את תוצאותיהם שעולות כדוּקּהַה ברגע ההווה. עלינו תמיד לנסות לבחור את המלאכה שהצִ'יטַּה עושה. יש להימנע לחלוטין מרע ומאַקוּסַלַה. אם אנו רגילים לעשות דברים רעים, עלינו לנסות למצוא דרך להימנע מעשייתם, וגם למצוא דרך לקדם את מה שבעל ערך ומה שטוב, אף שזה עלול להיות קשה לעשות. באמצעות תבונה שמניעה אותנו, אנו מאמנים את עצמנו בהדרגה כך עד שאנו מתרגלים לכך. אך עצלנים ואלה שאינם אוהבים את הטוב לא יצלחו כלל מפני שאין להם תבונה שתניע אותם.

כאשר בני אדם אוהבים את הטוב, התבונה כופה עליהם לעשות טוב עד שהצִ'יטַּה מִתְרַגֶּלֶת לכך. אז יבואו תוצאות של רוגע, שלווה ואושר. עלול לקרות גם שמשהו מוזר ונפלא מסוג אחר עולה מעצמו בצִ'יטַּה. איננו מכירים בדרך כלל דברים נפלאים כאלה, אך הם יעלו מתרגול הטוב – הדבר החשוב הוא תרגול צִ'יטַּה-בּהָאוָאנַה. באשר לאדם הטוב הנזכר לעיל, יש לו רק מידה טובה. הוא אינו מוסח ואינו חותר נגד הדהַמַּה, נגד אנשים אחרים או נגד כל דבר אחר בעולם. אך האדם שטרם יש לו הכוח לשלוט בתודעתו ולגרום למחשבותיו, דבריו ומעשיו ללכת תמיד בכיוון הנכון – הכיוון שבו צריכים ללכת, המוביל לתוצאות שמביאות אושר – חייב לטהר ולרפא את הצִ'יטַּה שלו באמצעות שיטות תרגול המדיטציה שגורמות לדברים הרעים שבתוכו להתפרק. אותם דברים שיש בהם כבוד ואצילות יתפתחו אז ויגדלו בליבו, שלפי טבעו יש לו ערך גבוה מאוד.

אם תתרגלו בעקבות הדרך שלימד הַנַּעֲלֶה הבודהה, תהפכו לאדם חכם. אז, כשתאמנו את הצִ'יטַּה שלכם, תבינו את טבע הצִ'יטַּה שלכם טוב יותר מכל אחד אחר. אך אם תתרגלו בעקבות דרכו של מישהו שאינו יודע באמת, זה יהיה כמו עיוורים טיפשים המוליכים עיוורים – לא תוכלו ללכת בדרך הנכונה להגיע ליעד הרצוי. אם אינכם מוכנים לתת למישהו שיודע באמת את הדרך להוליך אתכם, הרי שככל שתפעלו כך, תהפכו טיפשים יותר, ולפיכך לא תצליחו לראות את התוצאות הטובות שציפיתם להן.

פיקחות חייבת להסתמך על תשומת-הלב והתבונה כדי לחפש סיבות ותוצאות. בני אדם בעולם זה אינם נעשים טובים מעצמם ללא כל מאמץ; הם חייבים להסתמך על לימוד וחייבים להיות בעלי אימון במדיטציה. אימון מרומם את הצִ'יטַּה לרמה גבוהה יותר. אם חסר לכם אימון, הצִ'יטַּה שלכם אינה יכולה להתרומם מפני שהזיהומים ימשכו את הצִ'יטַּה למטה עד שלא תוכל להימלט. אך הצִ'יטַּה המאומנת היטב יכולה להיפטר מן הקִילֶסוֹת ולהפוך למשהו בעל הערך הגבוה ביותר.