לונג טה מהה בוא בלונדון - חלק ח'

פרקים מתוך הספר

1" "The Dhamma Teaching of Ãcariya Mahã Boowa in London

תרגום לעברית (בסיוע Grok A.I.) והערות ע"י פניננדו בהיקהו

מפגש שמיני יום שני, 17 ביוני 1974

טאן מהה בואה נשא את הדרשה הבאה

כאשר הצִ'יטַּה רגועה היא גם נוטה לישנוניות – דבר מוזר. במילים אחרות, כאשר הצִ'יטַּה רגועה היא שבעת רצון, וכאשר אינה רגועה היא אינה שבעת רצון. כאשר היא נודדת לכל עבר אינה שבעת רצון ואינה רוצה לישון, אך מיד כשהצִ'יטַּה מתחילה להירגע יותר ויותר היא נוטה לישון, דבר המעיד שהאושר שלה גובר. לפני זמן קצר ישבתי לְפַתֵּחַ שלווה וגם אני חשתי רצון לישון, אך לא הנחתי לזה להגיע עד שינה, כי שינה מכניסה למנוחה לא רק את הצִ'יטַּה אלא גם את הגוף.

בעת האזנה לדרשת דְהַמַּה (דֵסַנָה) נספגים בהאזנה לדְהַמַּה. הצִ'יטַּה קשובה לקול דרשת הדְהַמַּה, שהוא אובייקט תשומת הלב היחיד שלה. הצִ'יטַּה נעשית רגועה יותר ויותר בהדרגה, עד שהיא נרדמת ונופלת בתנומת חלום. יש שמאשימים את עצמם ואומרים: "מה זה? כשאני לבד או משוחח עם חבריי איני ישנוני כלל. אז מדוע דווקא בהאזנה לדרשת דְהַמַּה אני נרדם ויושב מנמנם בלי שליטה? מאין בא המָארַה הזה?"

מה פתאום מָארַה?! הצִ'יטַּה מעולם לא טעמה אושר ושביעות רצון כאלה, אך מיד כשהיא מקבלת את "זרם הדְהַמַּה" המשרה עליה אושר, רוגע ושביעות רצון – היא פשוט רוצה לישון. מאין בא המָארַה הזה? למעשה, הבעלים של הצִ'יטַּה הזו הוא המָארַה שמטריד אותה יומם ולילה בלי להניח לשלווה ולשביעות רצון לעלות, עד שהצִ'יטַּה אינה מסוגלת לישון מפני שאינה רגועה. אבל איננו מבינים את הסיבה לכך. מיד כשאנו שומעים את המורה נושא דרשת דְהַמַּה, הצִ'יטַּה נרגעת ולפיכך רוצה לישון – ואנו קוראים לזה מָארַה! באמת זה איננו מָארַה, כי כולנו נעשים ישנוניים מיד כשאנו שבעי רצון.

זה מראה שהתוצאה של השלב שבו הצִ'יטַּה שבעת רצון דיה היא נטייה לישנוניות. דבר זה קורה בשלב הראשון של האימון.

אם לצִ'יטַּה יש בסיס של רוגע, יש לה מלאכה לעשות בעת האזנה לדרשת דְהַמַּה. טבע המלאכה תלוי בבסיס או ברמה הבסיסית של הצִ'יטַּה. אז לא נהיה ישנוניים. אם עסקנו בסַמָאדְהִי, נהיה שקועים בסַמָאדְהִי. כשאנו ברמת התבונה, נהיה שקועים בהתבוננות בעוד המורה נושא את דרשת הדְהַמַּה. לבבותינו ילכו בעקבותיו ויתלהבו מאובייקט תשומת הלב של הדְהַמַּה. כאילו המורה פותח לנו את הדרך כדי שנוכל ללכת בעקבותיו צעד אחר צעד. זה מעיד שהגענו לשלב וִיפַּסַּנָה – כלומר התבוננות – והצִ'יטַּה שקועה בעקבות אובייקט ההתבוננות, ולפיכך אין כל ישנוניות.

זה מראה כיצד עולה ישנוניות כאשר מתחילים בתרגול מדיטציה. במילים אחרות, הצִ'יטַּה אינה רגילה ליפול למצב רגוע, אך מיד כשהיא מתחילה להירגע הרגיעה גורמת לה לרצות לשכב ולישון – כי רגיעה היא שביעות רצון.

בהערכת דת והוכחתה, ובמיוחד הבודהיזם – תורת הבודהה – על ההערכה להיעשות בלב המתרגל עצמו. באיזו דרך לימד הבודהה הַנַּעֲלֶה? קחו את שיטת הבודהה הַנַּעֲלֶה ותרגלו אותה, או קחו את השיטה שלימד הבודהה הַנַּעֲלֶה והכניסו אותה לתרגול למען לבכם – כלומר תרגלו כדי לפתח את לבכם. אם לבכם ילך בדרך שלימד הבודהה הַנַּעֲלֶה, איזה תוצאות תשיגו? בהדרגה תכירו את האמת בעצמכם. אז הוכחת תורת הבודהה על הדְהַמַּה תופיע בלבכם, תראה לכם מה טוב ואמיתי ומה שקרי.

תכירו זאת בהדרגה על-ידי שימוש בעקרונות התורה כאמצעי להצביע על האמת והשקר שבתוך לבכם – כי אלה אינם נמצאים בשום מקום אחר מלבד לבכם.

בדרך כלל איננו יודעים שלבבותינו מכילים דברים שקריים, ואיננו יודעים מאין או ממה בא השקר. כשאיננו יודעים זאת, אנו סבורים שאנו טובים ופיקחים – פיקחים יותר מכל תורה, פיקחים יותר מן הבודהיזם, פיקחים יותר מן הבודהה, פיקחים יותר מכל מורה שייסד דת ללמד את העולם. אנו מניחים זאת, אף שזו דעה טיפשית ביותר. למעשה, טיפשותנו הקיצונית היא שגורמת לנו לחשוב שאנו פיקחים ביותר.

כאשר ניקח את עקרונות הבודהיזם ונכניס אותם לתרגול כדי לבדוק ולראות עד כמה הם אמיתיים בפועל, נוכל להכיר את האמת על עקרונות הדְהַמַּה שלימד הבודהה הַנַּעֲלֶה.

בהתחלה איננו מסוגלים לעשות זאת ביעילות. לכן מתחילים בקצרה, או לוקחים שיטה קצרה וקלה, כמו תורת הבודהה הַנַּעֲלֶה של בְּהָאוַנָה (מדיטציה). כיצד ממקדים את תשומת הלב כדי שזה ייקרא בְּהָאוַנָה?

בעקרונות המלומדים בבודהיזם יש שיטות שונות להתאמה ליכולות המתרגלים כדי שישיגו לב רגוע ושליו – זו התוצאה הבאה מתרגול. לדוגמה, מיקוד תשומת הלב בנשימה (אָנָאפָּאנַסַטִי). כאשר עושים זאת יש להרגיש ללא הרף את הנשימה הנכנסת ויוצאת. אל תניחו לתשומת הלב לחמוק ולנדוד! ואל תשחררו את הצִ'יטַּה ותשלחו אותה לדברים אחרים! פשוט פתחו הבנה וידיעה של הנשימה – זו אחת הדרכים להכיר את האמת והשקר של לבכם.

כאשר לבכם נרגע, תראו את השקר שבו; ובו-זמנית תראו גם את האמת שבו. בנוסף תראו את פגמי הנדודים חסרי המנוחה וההסחות של הלב, הגורמים לכם טרדות ואומללות. ובו-זמנית תראו גם את הזכות והמידה הטובה של לב רגוע וקר, המביא אושר כל עוד הלב רגוע. זה נקרא לראות בפנים גם את השגוי וגם את הנכון בו-זמנית.

מי שבאמת קבע את עצמו בתרגול בהכרח יראה כך, כי עקרונות הבודהיזם מבטיחים שהסיבות נכונות ומדויקות והתוצאות משביעות רצון, בעקבות חוויית הבודהה הַנַּעֲלֶה.

הנה שיטה שתוכלו לנסות ביחס לצִ'יטַּה כדי לראות תוצאות עולות בהתמדה מתרגולכם. נסו להיות בעלי תשומת-לב (סַטִי) ומודעות עצמית צלולה (סַמְפַּגַ'נְיַה) כדי להיות מודעים לעצמכם בכל עת. זו דרך להיזהר ולשמור על הצִ'יטַּה, להניח לה לדעת רק מה שבתחום שקבעתם, כך שיהיה לה גבול מוגבל לידיעתה. אל תניחו לה לדעת בדרך מפוזרת וחסרת מטרה בלי גבול או גדר – זו הדרך שבה נוהגים כמעט כל בני האדם בעולם. ידיעה והבנה מסוג זה אינה הסוג ההולך לרמה שמעלה אושר ושביעות רצון ומאפשר לראות סיבות ותוצאות. לכן עליכם להיות בעלי תחום מוגבל בעשיית התרגול לפיתוח הצִ'יטַּה, באחיזה בעקרונות דְהַמַּה – עקרונות הבודהיזם והדרך הנכונה שהצִ'יטַּה תלך בה. הם ינחו את הצִ'יטַּה לאורך הנתיבים המלומדים בבודהיזם – הדרך המובילה תמיד לכיוון הנכון.

אם אתם משתמשים באחת ממילות הפַּרִיקַמַּה (בּוּדְהוֹ, דְהַמּוֹ או סַנְגְהוֹ) כדי לקבוע תשומת-לב בצִ'יטַּה, תשומת הלב שלכם חייבת להיות קבועה בתוקף על מילת הפַּרִיקַמַּה ההיא. אם התודעה חומקת לחשוב על כל מיני דברים, נסו להבין מה קרה והשתמשו בטכניקות שונות – כמו חזרה מהירה על מילת הפַּרִיקַמַּה – כדי להחזיר את תשומת הלב. כל טכניקה או שיטה שמאפשרת ללבכם להשיג שלווה ורוגע ומעלה בפנים אמצעים מיומנים שונים, ניתנת לראייה כשיטה נכונה לאימון עצמכם. אם הצִ'יטַּה נרגעת, דאגות לזמן ולמקום אינן נכנסות ומתקרבות אליה. יש רק ידיעה ושכינה לבדה – וזה אושר (סוּקַהַה). בין אם תשבו זמן רב או לא, שום דבר לא בא להפריע. בכל מקום שתשבו ולמשך כל זמן, שום דבר לא נקשר לצִ'יטַּה כל עוד הצִ'יטַּה אינה יוצאת ומסתבכת בדברים – וכל עוד הדְהַמַּה היא אובייקט תשומת הלב (אָרַמַּנַה) שלה. זה מצב שלווה השוכן לבדו, ויש "ידיעה עצמית" ממש שם באותו רגע. זה נקרא "ידיעה" בדרך מדיטציה (בְּהָאוַנָה) – או "ידיעה" באמצעות שמירה על הצִ'יטַּה. יש גבול לידיעה ולהבנה בדרך זו. זו השיטה ההתחלתית להתקדמות במדיטציה.

ככל שתמשיכו לעשות את התרגול, אל תנטשו את השיטה שהורגלתם בה. להיפך, היאחזו בה כבסיס. כך, לדוגמה, אם אתם משתמשים באָנָאפָּאנַסַטִי, קחו את הנשימה כבסיס התרגול שלכם. המיומנות של הצִ'יטַּה שעסקה בתרגול הנשימה ללא הרף זמן רב והשיגה רוגע פעמים רבות תדע דברים במהירות שונה לחלוטין מתודעה רגילה. ברגע אחד היא תעבור לרמה עדינה שבה הנשימה נעלמת ונהיית שקטה לגמרי, ולא תדעו לאן הלכה הנשימה. זה מעיד על רמת המיומנות של הצִ'יטַּה. זה דומה למישהו הלומד לכתוב את המילה "אתם". בתחילה עליו לחשוב על האות הראשונה, אחר כך על השנייה וכן הלאה עד לסוף. אך לאחר זמן-מה של לימוד, האותיות, הצלילים, התנועות והעיצורים עולים כולם יחד. מיומנות הצִ'יטַּה – בין בסַמָאדְהִי ובין בתבונה – דומה לכך, והבודהה הַנַּעֲלֶה קרא לזה גְ'הָאנַה.

ארבע הגְ'הָאנוֹת – ראשונה (פַּטַמַה), שנייה (דוּטִייַה), שלישית (טַטִייַה) ורביעית (צַ'טוּטְהַה) – הן גְ'הָאנוֹת רוּפַּה. מעבר להן ארבע גְ'הָאנוֹת אַרוּפַּה, בסך הכול שמונה השגים (סַמָאפַּטִּי), בתוספת סַנִּיָה-וֵידַיִיטַה-נִירוֹדְהַה, שהיא כיבוי של סַנִּיָה (תפיסה) ווֶדַנָה (תחושה). אך הסַמָאפַּטִּי האלה הן דהמות מיוחדות או קשורות לנטיות מולדות (נִיסַּיַה וָאסַנָה) של אלה הנוטים ללכת בדרך זו, ולפיכך הן עולות מעצמן. אך אלה אינן דהמות הכרחיות לנתיב (מַגַּה) או לפירות (פְּהַלַה), שבהם היפטרות מזיהומים והגעה לרמות ומצבים של טהרת לב המובילים לארהנטות. בכל אופן, מיומן בגְ'הָאנַה דומה למיומן בכתיבה – וזהו. בגלל מהירות הצִ'יטַּה יכול אדם כזה להגיע מיד לגְ'הָאנַה ראשונה, שנייה וכן הלאה. אך מאפייני צִ'יטַּה המשנה מצבה בקלות כך, פירושם שהיא אינה עולה שלב אחר שלב כמו אדם העולה במדרגות. ככל שנתאמן בעלייה במדרגות, איננו מדלגים כמה מדרגות בכל פעם אלא עולים אחת אחת. אך המיומנות המיוחדת של הצִ'יטַּה הנוטה להשיג גְ'הָאנַה היא כזו שברגע אחד היא מגיעה ליעדה במהירות קיצונית. שום דבר אינו מהיר מן הצִ'יטַּה, וצִ'יטַּה מסוג זה היא המהירה ביותר. וככל שהיא מתמיינת יותר בפונקציות אלה, כך היא נעשית מהירה יותר – מעבר לדמיונו של מי שלא ראה את כוח הצִ'יטַּה הרגילה לדעת ולראות דברים שונים בתרגול דְהַמַּה.

סַמָאדְהִי דומה אצל אדם כזה. משהלב התרגל להירגע במיומנותו שלו, אין עוד צורך למצוא מילת פַּרִיקַמַּה לקבוע תשומת לב ולכפות את הצִ'יטַּה להישאר דוממת כדי להכניסה לרוגע. מיד כשפעילות הצִ'יטַּה מוגבלת בתשומת-לב היא נרגעת לגמרי. בחצי שנייה בלבד היא משיגה רוגע ומגיעה לשלווה. שום דבר אינו מעכב אותה כשהיא נופלת לרמת סַמָאדְהִי. לזה הכוונה ב"מיומן בסַמָאדְהִי". מיד כשאדם כזה קובע את תשומת הלב לרגע אחד, הצִ'יטַּה עוברת לגמרי (לסַמָאדְהִי) – בדיוק כמו לכתוב את המילה "אתם" ולקרוא אותה מיד בלי לגשש ולחפש תנועות ועיצורים ולבזבז זמן רב כמו בתחילה.

בדיבור על רמות סַמָאדְהִי, כשאתם מיומנים זה כפי שתואר. אך אנא אל תניחו שאתם מיומנים, כי זו השערה שיכולה להוליך שולל בקלות, לבזבז זמן רב ולהפריע לראות את התוצאות כראוי. בין אם מיומנים או לא – אמנו את עצמכם בשיטה הרגילה שלכם. זה עיקרון חשוב, החל גם בלימוד כתיבה. אנו כותבים אות אחת שוב ושוב עד שנתאמן בה. אין צורך לצפות מראש את הכתיבה של כל האותיות האחרות, כי עם הזמן המיומנות תגדל מעצמה עם התרגול. אימון הלב הוא כך – המיומנות עולה וגדלה מאליה עם האימון.

פַּנִּיָה היא תבונת הצִ'יטַּה. חשיבה והרכבה מנטלית של דברים על-ידי התבוננות בהיגיון מבוסס דְהַמַּה נקראת פַּנִּיָה על-ידי הבודהה הַנַּעֲלֶה. במילים אחרות, תבונה פירושה בחינה זהירה, התבוננות, חקירה של האלמנטים (דְהָאטוּ), הקְהַנְדְהוֹת ושינויי הטבע (סַבְּהָאוַה) החיצוניים והפנימיים המתרחשים כל הזמן בכל מקום. כי כאשר יש תשומת-לב ותבונה הדרושות לקבוע תשומת לב בכל מקום – הכול דְהַמַּה.

כל הגורמים האלה הם כמו אבני השחזה לחידוד תבונה ללא הרף. בכל תנוחה ובכל מצב רואים את הדברים הטבעיים (סַבְּהָאוַה) מגלים את מאפייניהם, הידועים בתבונה כל הזמן. לכן דְהַמַּה נמצאת בכל מקום. היא אינה נמצאת רק בישיבת מדיטציה או בהליכת צַ'נְקַמָה, כי היא שם בכל עת – צריך רק להתאמץ ולראותה בכל המצבים.

טבע תרגול התבונה רחב ומשונה מאוד. כדי לעשות מה שבאמת ראוי, על המורה להסביר לאלה הזקוקים לכך רק את ההיבט של התבונה שהם עוסקים בו באותו רגע. זו הדרך המתאימה ביותר ללמד תבונה. מלבד זאת, הוא יכול להסביר די כדי שיהיה שלב או נתיב שאלה המתחילים בחקירה יוכלו ללכת בעקבותיו – כמו בהסבר שזה עתה ניתן.

הצִ'יטַּה ניתנת לאימון, אך מאפייניה הם דברים המשתנים שלב אחר שלב. מגסים הם יכולים להשתפר ולהיעשות עדינים – תלוי בכם, בעליהם, ובדרך שבה אתם מכוונים אותם. כך, לדוגמה, אִמַּנּוּ את עצמנו בכללי התרגול (סִילָה דְהַמַּה), וכעת אנו מאמנים במדיטציה לסַמָאדְהִי (סַמָאדְהִי בְּהָאוַנָה), שהוא אימון הצִ'יטַּה המרומם אותה לרמה גבוהה יותר.

כאשר אנו שוקלים את תהליכי הצִ'יטַּה, חשיבה על הכול מנקודת מבט של היגיון ומידה טובה היא דרך לגרום לנו לפעול כך שנעלה גבוה יותר – אך יהיו גם דברים בתוכנו שנצטרך להיפטר מהם. במילים אחרות, יש הן דברים שגויים שאנו רואים וצריכים להיפטר מהם, והן דברים נכונים שאנו רואים וצריכים לתרגל ולפתח יותר ויותר. ניתן לקרוא לזה תרגול או אימון הצִ'יטַּה למטרת השגת רמת ההבנה שבה סיבות ותוצאות עולות בהתמדה.

ולהיפך, אם הצִ'יטַּה מתדרדרת, ידיעה והבנה משתנות ונעשות נמוכות יותר ויותר בהתמדה. אך אם הצִ'יטַּה מגיעה לטהרה מלאה, לא מתרחשות לא התדרדרות ולא התפתחות, כי התנאים המביאים התדרדרות והתפתחות נעלמו אז מן הלב. נשארת רק טהרה מלאה – הלב הוא דְהַמַּה והדְהַמַּה היא הלב. הלב והדְהַמַּה אחד הם. מעתה אין עוד שינוי והחלפה. הגעתם לסוף התרגול של בְּרַהְמַצַ'רִייַה להשגת הרמות הגבוהות ביותר של דְהַמַּה, והשלמתם את המלאכה של היפטרות מכל הזיהומים.

כאשר סיימתם את המלאכה של היפטרות מן הזיהומים על-ידי פיתוח דְהַמַּה במלואה, מה עוד יש להיפטר ממנו? אין דבר אחר שם, כי מהכול כבר נפטרתם. ואין דבר נוסף שתוכלו לעשות כדי להתפתח גבוה יותר מזה כי הגעתם כבר לגבוה ביותר. באשר להתדרדרות, אין בסיס שזה יקרה כי הגעתם לדְהַמַּה אַקוּפַּה – דְהַמַּה בלתי ניתנת לערעור – ולפיכך אין דרך שהצִ'יטַּה תתדרדר. המלאכה שהייתה צריכה להיעשות, של "היפטרות" ו"פיתוח", כבר הושלמה. לרמת הצִ'יטַּה הזו אין דבר ארצי (סַמּוּטִי) נכנס ומסתתר בה – אין זמן, אין מקום, אין עבר או עתיד ביחס להווה, כמו "עכשיו זה כך, בעתיד מה יהיה?" גורם זמן מסוג זה אינו עולה בצִ'יטַּה הטהורה. "החיים אלה כך, החיים הבאים יהיו כך" – אינו מתרחש בה – כי העבר והעתיד התכנסו להתקיים בהווה, נעשו טהורים (פַּרִיסוּדְהִי) בלב. עבר ועתיד, שהיו קשורים קודם בלב, אין להם אם כן כל משמעות, כי הלב נקי מסוג המשמעות שתוביל אותו לכל מיני תעתועים. אם נקרא לזה הצִ'יטַּה האולטימטיבית והגבול האולטימטיבי של הנתיב שבו הולכת הצִ'יטַּה, זה לא יהיה שגוי.

כל מה שאמרתי כאן בא ישירות מעקרונות התרגול, שהם התוצאות הבאות מתרגול הדְהַמַּה. עקרונות אלה הולכים בעקבות דת הבודהה, שהיא הדרך הנכונה ללכת בה, ובה כל הבודהיסטים יכולים להיות בטוחים. אין סיבה להטיל ספק שמא הדְהַמַּה של הבודהה הַנַּעֲלֶה יש בה משהו שעלול לשבש את העולם. הליכה בעקבות הדְהַמַּה אינה יכולה להוביל אותנו לאכזבה או לאובדן אמון. היכן בכל 84,000 הדְהַמַּקְהַנְדְהוֹת נוכל למצוא סיבה לכך? בשום מקום! לכן, אין בעיות לאלה שמתרגלים דְהַמַּה כראוי.

השאלה היחידה שנשארת היא: כיצד אנו מתרגלים כדי להתקדם בהתאם לעקרונות הדְהַמַּה של הבודהה הַנַּעֲלֶה? הדְהַמַּה נקראת דְהַמַּה סְוָאקְהַטַה (דְהַמַּה מלומדת כראוי). היא גם נִיָאיָנִיקַה דְהַמַּה, כי היא מוליכה בהתמדה את אלה שמתרגלים כראוי לשחרור ממכשולים החוסמים את הלב, עד שבסופו של דבר הם חודרים ומגיעים לווִימוּטִּי, או שחרור אולטימטיבי. אז אין דבר נוסף שנשאר בלב. זו התוצאה האולטימטיבית והסופית הבאה מתרגול הדְהַמַּה של הבודהיזם.

כאשר מגיעים לרמה זו, הלב והדת אחד הם. הסָאסַנַה והלב אינם יכולים אז למצוא פגם זה בזה. הלב אז אמיתי, הסָאסַנַה גם אמיתית, כל אחד אמיתי בהתאמה. כאשר אמר הבודהה הַנַּעֲלֶה: "מי שרואה את הדְהַמַּה רואה את הטַטְהָגַטַה", הוא התכוון לדְהַמַּה זו. הטַטְהָגַטַה, במקרה זה, אינו הצורה הגופנית של הבודהה. צורתו הגופנית של הבודהה היא היבט אחד של הטַטְהָגַטַה. זה מתייחס לצורה הגופנית של הבודהה הַנַּעֲלֶה, שהיא מאותו טבע כמו גופנו שלנו. במילים אחרות, מישהו שראה את הבודהה הַנַּעֲלֶה והשתחווה, חלק כבוד ועשה פּוּגָ'ה לבודהה, יכול לומר שראה את הטַטְהָגַטַה בעיניו. זה נחשב לראיית סוג אחד של טַטְהָגַטַה. דרך אחרת לראות את הטַטְהָגַטַה היא כאשר מישהו נזכר בבודהה הַנַּעֲלֶה, בדְהַמַּה ובסנגהה באמון ובאמונה עד שהוא מגיע לדְהַמַּה; במקרה זה, הוא גם הגיע לבודהה הַנַּעֲלֶה. דרך נוספת היא כאשר מישהו משיג, שלב אחר שלב, את הרמות של סוֹטָאפַּנַּה, סַקַדָאגָאמִי או אַנָאגָאמִי. לזה ניתן לקרוא ראיית הטַטְהָגַטַה שלב אחר שלב עד שהשלב הסופי מושג.

הטַטְהָגַטַה האמיתי הוא טהרת דְהַמַּה וטהרת לב, כלומר דְהַמַּה והלב אחד הם כך שאי אפשר למצוא דרך להפריד ביניהם. בכל מקום שהלב נמצא, שם הדְהַמַּה, ובכל מקום שהדְהַמַּה נמצאת, שם הטַטְהָגַטַה. אז ניתן לומר כראוי ש: "מי שרואה את הדְהַמַּה רואה את הטַטְהָגַטַה". ראייה בדרך התרגול היא כך – במילים אחרות, חוויית דְהַמַּה ברמת טהרת הלב בעקבות דוגמת הבודהה הַנַּעֲלֶה נקראת ראיית דְהַמַּה, או ראיית הטַטְהָגַטַה, במלואה.

אז אין ספקות אם הפַּרִינִיבָּאנַה של הבודהה הַנַּעֲלֶה הייתה לפני יותר מ-2500 שנה, או לפני אֵאוֹנים רבים, כי כל זה עניין של מוסכמה יחסית (סַמּוּטִי), שהיא אותה מוסכמה של העולם בכל מקום. לפיכך הטקסטים רשמו את המקומות שבהם היה הבודהה הַנַּעֲלֶה בזמנים שונים כדי לשמש כשלטי דרך המציינים את הזמנים והמיקומים של פעילויות הבודהה לטובת בודהיסטים נאמנים הרוצים לחלוק כבוד לבודהה על-ידי עשיית פּוּגָ'ה במועדי יום צִיוּן מסוימים.

אך באשר לטהרת הלב המלאה של הטַטְהָגַטַה האמיתי, אין זמן ומקום קשורים אליה כלל. לארהנט שליבו טהור לגמרי, בכל מקום שהוא נמצא, זה כאילו הוא בנוכחות הבודהה הַנַּעֲלֶה, הדְהַמַּה והסנגהה כל הזמן – אַקָאלִיקוֹ – נצחי.

לפיכך, אנא תרגלו את התורות הבודהיסטיות האלה כדי שיתפתחו בלבבותיכם. אז לא תהיו ללא הבודהה כמורכם בכל מקום שתלכו. זה דומה להיות בנוכחות הבודהה, הדְהַמַּה והסנגהה כל הזמן עד שתגיעו לווִימוּטִּי – שחרור בתוך הצִ'יטַּה שלכם. אז תדעו בוודאות מי המורה באמת בלי ספקות כלשהם.

הסבר הדְהַמַּה הזה הוא, לדעתי, די הצורך, ולפיכך אסיים כאן.

שאלות ותשובות

טאן מהה בואה: כאשר אתם מנסים לזכור מה שאתם שומעים בעת האזנה להסבר דְהַמַּה, הצִ'יטַּה לא תשיגו ערך אמיתי מהאזנה. אם אתם רוצים שהצִ'יטַּה תשיג ערך מהאזנה לדְהַמַּה, אז הניחו לצִ'יטַּה ללכת בעקבות הדרשה בעודכם מתבוננים בה בו-זמנית. בדרך זו, תוכלו להיפטר מחלק מן הזיהומים בעת האזנה. אילו זיהומים הם יהיו תלויים במה שקורה במהלך הדרשה. אך בתרגול בדרך זו, ייתכן שלא תוכלו לזכור על מה דיבר המורה.

כאשר מקשיבים לדרשת דְהַמַּה בדרך של אלה שמתרגלים, בדרך כלל פחות מתעניינים בזכירת מה שנאמר, ויותר מתעניינים בהסתכלות על הצִ'יטַּה ועל הדְהַמַּה שהמורה מסביר באותו זמן כדי להשיג ערך מהאזנה. לדוגמה, הצִ'יטַּה עשויה להשיג רוגע; או תבונה עשויה לעלות ולהיפטר מסוגים מסוימים של זיהומים.

ש1 (שואלת 1): הבודהה הַנַּעֲלֶה היה מדוייק מאוד וכאשר השתמש במילים היתה להן משמעות מוגדרת. מדוע אם כן דיבר לעיתים על צִ'יטַּה ולעיתים על מָנוֹ?

תשובה: צִ'יטַּה ומָנוֹ, יחד עם וִינְיָאנַה, שמות נרדפים זה לזה, ולפיכך ניתן להשתמש בהם זה במקום זה. מדוע יש לנו כמה מילים נגזרות ממילה אחת "לאכול" – כמו "לאכול", "אוכל", "נאכל"? המילים צִ'יטַּה ומָנוֹ הן כך. הן משמשות לפי הצורך כדי להתאים לאירוע.

ש2 (שואלת 2): הצִ'יטַּה אינה קְהַנְדְהַת וִינְיָאנַה, ולפיכך בוודאי אינה זהה לכל וִינְיָאנַה?

תשובה: מָנוֹ וִינְיָאנַה שווה לפַּטִיסַנְדְהִי וִינְיָאנַה, ההולכת ללידה בתחומי קיום שונים (בְּהַוַה).

תורת הבודהה הַנַּעֲלֶה נאמרת כמורכבת מ-84,000 דְהַמַּקְהַנְדְהוֹת, שהן רק חלק קטן מן התורה כולה, כי הבודהה הַנַּעֲלֶה למעשה סיכם את התורה כדי להתאימה ליכולת היצורים בעולם. כאשר בני אדם עושים מדיטציה, ידיעה מסתעפת יותר ויותר כך שאלה שמתרגלים יכולים להשיג הרבה יותר ידיעה זה מזה כאשר הם מדברים יחד. אך לאלה שטרם השיגו תוצאות מתרגול, ככל שיסבירו, לא סביר שתהיה לזה תועלת רבה.

הבודהה הַנַּעֲלֶה חווה יותר דְהַמַּה מתלמידיו, ולפיכך כאשר הסָאוַקַה ניגשו אליו לשאול על ידיעה, באומרם שהם נתקלו בחוויה זו או זו, הבודהה הַנַּעֲלֶה ידע הכול על זה כבר ויכול היה לענות מיד. אף שהחוויות שמתרחשות לכל אדם שונות, מישהו שכבר חווה חוויות כאלה יבין ויוכל להנחות אותם בדרך שכבר עבר.

ש3 (שואלת 3): גְ'הָאנַה אינה רצויה לפיתוח תבונה (פַּנִּיָה) – כיצד זה?

תשובה: באשר לגְ'הָאנַה, אם אין לכם נטיות אופי מתאימות לה, אין צורך לנסות להשיגה. רק אם גְ'הָאנַה עולה מעצמה עליכם להשתמש בה. מישהו שאינו נזהר יכוון להשיג גְ'הָאנַה הרבה יותר מן הנתיב (מַגַּה), הפירות (פְּהַלַה), וניבאנה. למעשה, גְ'הָאנַה היא עניין קטן בהשוואה לסִילָה, סַמָאדְהִי ופַּנִּיָה, שהן הכלים לריפוי כל הזיהומים. זה כמו שפת האם שלנו, שכולנו יודעים אף שלעולם לא למדנו אותה רשמית, ולא נבחנו בה, ולא השגנו תארים בה. אין לנו צורך בתארים כדי לתקשר זה עם זה כי רק ידיעת שפת האם שלנו די כדי שנדבר זה עם זה.

גְ'הָאנַה פירושה "להתרכז בתוקף". לדוגמה, אם אתם חוזרים "בּוּדְהוֹ, בּוּדְהוֹ, בּוּדְהוֹ" בריכוז עז, תוכלו להשיג גְ'הָאנַה. גְ'הָאנַה היא עיקרון טבעי, אך היא אינה הכרחית לפיתוח תבונה, אף שהיא עשויה לסייע. כאשר מתבוננים בצורה (רוּפַּה), משתמשים בווִיטַקַּה – שהוא גורם של גְ'הָאנַה. אם התבוננות זו נעשית בדרך טבעית, אתם שמתרגלים יכולים לחוות גְ'הָאנַה אם מזגכם מתאים לה, אף שהיא עלולה לא ללכת בדרך שבה היא מוסברת בדרך כלל.

גְ'הָאנַה מעניינת אותנו הבודהיסטים הרבה מאוד אף שכמעט לא חווינו תוצאות אמיתיות של גְ'הָאנַה – אך אנו נוטים לדבר עליה בצורה מוגזמת די כדי להיות מעצבנים!

ש4 (שואלת 4): אנא ספרו לי כיצד לפתח שלווה (סַמַטְהַה).

תשובה: האימון לגרום לצִ'יטַּה להיות שקטה הוא סַמַטְהַה, או שלווה. התבוננות וניתוח המסתעפים שלב אחר שלב, מעלים הבנה, היא תבונה.

ש5 (שואלת 2): סַמָאדְהִי ווִיפַּסַּנָה הן שתי דרכים שונות למדיטציה, לא כן? חלק אומרים שעלינו לתרגל את דרך הסַמַטְהַה, אחרים שעלינו לתרגל את דרך הווִיפַּסַּנָה. אך האם נוכל להחליף בין השתיים?

תשובה: כאשר אתם חפצים בשלווה, תרגלו סַמַטְהַה. כאשר אתם מתבוננים בתבונה כדי לעורר שיטות ניתוח על-ידי בחינה הן חיצונית והן פנימית, זה נקרא וִיפַּסַּנָה.

ש6 (שואלת 2): אני חשה שקשה יותר לפתח תבונה (פַּנִּיָה) מאשר שלווה (סַמַטְהַה).

תשובה: כאשר אתם עושים סַמָאדְהִי, אתם מכוונים לשלווה; כאשר אתם עושים וִיפַּסַּנָה, אתם מכוונים לראייה אמיתית בתבונה. עליכם לעשות אותם בזמנים שונים ואל תערבבו אותם יחד. יש סוגי מלאכה רבים הנעשים בעולם; חלק קלים, חלק קשים. הכרחי לחלק מבני האדם לעשות מלאכה קשה. אם אלה חוששים מקשיים, לא יוכלו להשיג דבר. לכן כאשר מגיע הזמן לעבוד, עליכם לעבוד קשה באמת ולהתמיד עד שתראו את פרי המלאכה ההיא. אם תעשו זאת, יהיו לכם האמצעים להשיג את התוצאות הנכונות הן בסַמָאדְהִי והן בווִיפַּסַּנָה – זה אינו מעבר ליכולת האדם.

ש7 (שואלת 2): כיצד נוכל לפתח את השקפתנו כדי שלא נפחד מקשיים?

תשובה: על-ידי האימון לפתח תבונה. מתי עליכם לעשות זאת? תוכלו לעשות זאת בכל זמן, בכל מקום. אמנו את עצמכם לחשוב, לשקול בקפידה, להתבונן, "להשתמש בראש". נתחו את האלמנטים (דְהָאטוּ) והקְהַנְדְהוֹת מבחוץ פנימה. נתחו את האלמנטים והקְהַנְדְהוֹת שבתוככם, הביאו אותם להשוואה עם דברים חיצוניים עד שתראו בתבונה שיש לשניהם אותם מאפיינים. אם כבר נכנסתם לרמת וִיפַּסַּנָה, תדעו בעצמכם בהרחבה, וזה ימשיך לגדול. אם אתם פשוט חוששים מקשיים, תפגשו רק את הקשיים שיש בלבבותיכם. אז הם תמיד יהיו מכשול למלאכתכם, כך שלעולם לא תהיה לכם הזדמנות לעשות את המלאכה ההיא. הפחד הזה מקשיים הוא זיהום חשוב מאוד באמת! מאמץ קשה בהתמדה להתנגד לקושי ולסבל הוא הדרך (מַגַּה). זה הכלי לריפוי כל סוג של זיהום, ולפיכך עליכם להתעניין בו.

ש8 (שואלת 2): בעוד יומיים או שלושה אכנס לקורס הכשרה למורים כדי ללמוד כיצד ללמד דת לילדים. כיצד אוכל לסייע לילדים להיות בעלי הבנה רחבה של דת?

תשובה: אין מכשול בלימוד אחרים הגדול ממכשול לימוד עצמך. הבה נבין זאת לפני לימוד אחרים. בלימוד דת, אתם מסוגלים ללמד אחרים רק במידה שאתם עצמכם מבינים את הדת. להבין דת בדרך הטקסטים קל, אך להבין אותה באמת בלבכם קשה, הן לעצמכם והן לאחרים. לכן, חשוב באמת לתרגל את הדת קודם כדי להבינה.

ש9 (שואלת 5): כאשר אדם מחליט להקשיב לדרשה אך אינו יכול לזכור אותה אחר כך – האם תאמרו משהו על כך?

תשובה: כאשר אתם יכולים לזכור מה שנאמר, איזה ערך אתם משיגים מכך? אפשר לענות שמישהו משיג את ההנחיות כיצד לתרגל. אך אם לומר את האמת, שום דבר אינו אובד באי-יכולת לזכור. יתר על כן, זה יכול להביא לכם תוצאות יקרות ערך בדרך שונה, כי הלב משיג רגיעה בעת ההאזנה מפני שאין חרדה בעניין הזכירה. תוכלו לזכור את הדְהַמַּה השמורה בתוך הלב, כלומר מה שנשמע והובן השאיר רושם עמוק והביא לאושר הלב בעת שהקשבתם. זה דומה לילד אוכל אוכל. הילד אינו צריך לדעת מאין בא האוכל, או כיצד עוּבַּד. בעודו אוכל, הוא מקבל את הטעם המספק שלו. הוא לוקח את האוכל המספק תזונה לגופו, שומר אותו כשיר ובריא, וזה מספיק.

אין צורך לשנן הכול בעת האזנה, אך עליכם להרגיע את הלב ולשמור אותו ממוקד בפנים. אל תשלחו אותו החוצה באותו זמן. הצִ'יטַּה תקבל ידיעה על-ידי מעקב מתמיד אחרי הדְהַמַּה המוסברת. אז תוצאות של רוגע ושלווה יעלו. או דרכים ואמצעים שונים יעלו בדעתכם בעת ההאזנה. לזאת הכוונה ב"השגת רווחים מהאזנה" בדרך התרגול.

ש10 (שואלת 5): אתה אומר ששום דבר אינו אובד אם איננו זוכרים. זה נותן לי תקווה רבה.

תשובה: רישום הערות וזכירת שמות ומילים בעת האזנה אינם בעלי ערך כלל. כל מה שמשיגים אז הוא שמות של דְהַמַּה ושל הזיהומים, אך הזיהומים אינם פוחתים לא בעוצמה ולא במספר. כאשר אתם מקשיבים בלי זכירה אך בו-זמנית עוקבים אחרי הדרשה בהבנה, סביר שתצליחו להיפטר מזיהומים בעת ההאזנה. לכן, אף שאינכם יכולים לזכור מה שנאמר, תשיגו תוצאות הצלחה בדרך התרגול. בעת האזנה עם תשומת-לב מבוססת בתוקף בתוך ליבכם ולא שולחים אותה החוצה, אפילו לא אל האדם המסביר באותו רגע, "הידיעה" בפנים מוגבלת לעצמכם. בגלל זה, סביר שתוכלו להבין את הדְהַמַּה המוסברת טוב יותר מאשר אם הייתם שולחים את מודעותכם החוצה לקבלה. תוצאות טובות יופיעו אז בהתמדה בלב. הן יוכלו להקטין ולהיפטר מזיהומים מעט מעט בכל פעם שאתם מקשיבים, עד שתוכלו לעבור מעבר להם, כמו שקרה בזמנו של הבודהה כאשר רבים השיגו הן מַגַּה והן פְּהַלַה בעת האזנה לבודהה. לכן, האזנה לדְהַמַּה היא היבט של תרגול החשוב הרבה יותר מעשיית התרגול לבד, ואלה שמתרגלים התעניינו בו מאוד מאז אותם ימים.