פרקים מתוך הספר
1" "The Dhamma Teaching of Ãcariya Mahã Boowa in London
תרגום לעברית (בסיוע Grok A.I.) והערות ע"י פניננדו בהיקהו
מפגש שנים-עשר, יום ששי בערב, 21 ביוני 1974
שיחת דְהַמַּה
(בתחילה שוחח טַן אג'אהן עם התאילנדים שבאו. הוא דיבר על אנשים שמתפרנסים מהבודהיזם שלא כראוי, כמו אלה שלוקחים תצלומים ותמונות של אג'אהנים שונים ומוכרים אותם. לאחר מכן נתן את הדרשה הבאה לכל הנוכחים.)
זה עתה דיברנו על אלה הפוגעים בבודהיזם, בין אם בכוונה תחילה ובין אם שלא במודע. דברים שגויים עכשיו, תמיד היו שגויים. הם עשויים להיראות כבאים ממקורות רבים ושונים, אך באמת ובתמים הם מתהווים אך ורק בלב. הרבה הונאה קיימת בכל אחד מלבבותינו, כולל שלי. בעבר לבי היה כזה. אך בסופו של דבר הגעתי להבין זאת בזכות האימון שלי בתשומת לב, שהוביל אותי לחקור ללא הרף את מצב תודעתי. כך יכולתי לדעת אילו דברים הם מרמה ואילו אמיתיים.
ברוב המקרים, התודעה יוצרת רק דברים כוזבים, שאנו רודפים אחריהם מתוך אשליה, מבלי להיות מודעים כלל שהם רמאויות-על. למעשה, אנו מאמינים שהם אמיתיים לחלוטין, ולכן אנו סומכים עליהם והולכים אחריהם מבלי להעלות כל התנגדות כדי לבחון סוג זה של חשיבה. לדוגמה, אדם יושב במדיטציה ובשניות הראשונות הוא חש שזה אמיתי. הוא מקבע את תשומת לבו על בּוּדְּהוֹ... בּוּדְּהוֹ... והוא חש שזה הבּוּדְּהוֹ האמיתי במשך ארבע או חמש שניות. אך כשהוא מגיע לדקה אחת, כל הדברים הכוזבים מתחילים לזרום מהצִ'יטַּה יותר ויותר. זה מעורר מחשבות על ילדים, נכדים ונינים, שמתפשטות ומתפרשות לכל עבר – אך הכול הונאה2. בינתיים, המילה בּוּדְּהוֹ נעלמת מן המודעות, ונשארים רק אָרַמַּנַה אובייקטים הטעונים רגשית ומצבים (אָרַמַּנַה) שהוא רגיל לחשוב עליהם, אשר תמיד רימו אותו. הם גוררים אותו משם מבלי שהוא מודע לכך. ברגע שהוא מאפשר לדברים הכוזבים הללו ללכוד את תשומת לבו, הוא נשאב לתוכם.
אז בּוּדְּהוֹ נעלם ואָנָאפָּאנַסַטִי משתתק – אף על פי שהוא עדיין נושם. זה שקט מבחינת תשומת הלב, שקט מבחינת הדרך שבה הוא מקבע את תשומת לבו בנחישות ובתשומת לב – הכול נעלם לתוך השקט. ברגע שהוא מצליח להיזכר בעצמו, הוא אומר: " עשיתי מדיטציה די הרבה זמן אך איני רואה כלל התעוררות תוצאות טובות כלשהן. מדוע?" נכון שמחשבות מסוג זה צריכות להתעורר, אך אז הוא שוגה שוב. במילים אחרות, לחשוב כך מרמז שהוא רואה את כשלונותיו, אך הוא אינו חושב: "הסיבה שלא קיבלתי תוצאות טובות היא שלא תרגלתי כהלכה." חשיבה כזו הייתה מפנה את מודעותו לכך שהיה עליו להחזיק בתשומת הלב! אך הוא חוזר למצב התעתוע הקודם שלו – שוב, ואומר: "...ישבתי זמן רב, אז אני חושב שאנוח קצת. אחרי שאקום באמת אתאמץ." אך הוא אינו ישן רק לזמן קצר. הוא ישן שינה עמוקה עד שהשמש זורחת, וכשהוא מתעורר: "אוי ואבוי!" למחרת הוא עושה זאת שוב, וכך הוא ממשיך לרמות את עצמו ללא הרף.
למחרת הוא מתחיל3 בחמש שניות, ולמחרת בארבע שניות, וכך זה הולך ומחמיר בהתמדה. זו דרכם של אלה שמרמים את עצמם. מלבד זאת, הוא גם פוגע בעצמו באומרו: "הנה, תרגלתי מדיטציה זמן רב ואיני רואה שהשגתי שום תועלת, אז מדוע שאמשיך לעשות מדיטציה זו? ייתכן שאני אדם בעל נטיות אופי אומללות, שיש לו מעט זכות ומעט תועלת בדְהַמַּה של הבודהה הַנַּעֲלֶה. אם אמשיך לעשות זאת, זה לא יוביל לשום דבר בעל ערך, אז זה יהיה בזבוז זמן בלבד. עדיף להפסיק לגמרי!"... וכך הלאה, מבלי באמת לשקול אם הפסקת המדיטציה היא דבר טוב. אילו זה באמת היה טוב, אז כל האנשים בעולם הזה שלעולם אינם עושים מדיטציה היו צריכים להיות אנשים טובים זה מכבר. שוב, אפשר לחשוב: "כיצד הפסקה יכולה להיות טובה יותר מתרגול מדיטציה? אם אני מפסיק רק מפני שלא ראיתי תוצאות טובות, במה זה באמת יהיה טוב יותר? ומאיפה בא חוסר התוצאות? רק ממני עצמי. אני כל הזמן מרמה את עצמי."
מכל הדברים הכוזבים, החשובים ביותר הם אלה שבתוככם. לרמות את עצמכם זו בעיה חשובה מאוד שיש לבחון ולחקור. כולכם כבר רומיתם והלכתם שולל די והותר. אולי שלוש או ארבע השניות הראשונות של מדיטציה טובות, אך השלוש או ארבע הבאות אינן. כשאתם נעשים מודעים לכך, עליכם לבסס מחדש את תשומת הלב לתרגול, ולהמשיך לבסס מחדש את תשומת הלב שוב ושוב. אז יגיע הזמן שבו תדעו מיד כשהצִ'יטַּה מציגה משהו שהולך בכיוון הלא נכון. תתחילו לדעת מה הולך נגד הכוונה שלכם. כשתדעו זאת, תבססו מחדש את תשומת הלב ותמקדו את הצִ'יטַּה מחדש על התרגול. במודעות מלאה, עליכם למקד את התרגול שוב ושוב, עד שבסופו של דבר המודעות שלכם תהיה רציפה.
ברגע שאתם נחושים לתרגל באמת ובכנות, הצד הכוזב שבכם כנראה יעשה זאת גם כן. במילים אחרות, הקִילֶסוֹת ממתינות ומנסות להיכנס בזמנים שבהם אתם לא ערניים ולא מודעים. ברגע שהקמתם את נחישותכם ואת כיוונכם בחוזקה, הקִילֶסוֹת נסוגות. אך כשאני אומר "נסוגות", אין להבין זאת כאילו הן מוותרות ושוכבות כמו שאנו עושים! הן נסוגות, ממתינות ומשגיחות על הזדמנות לחזור אליכם. כשהן רואות הזדמנות, הן קופצות עליכם מהר יותר מחתול שתופס עכבר. אז הן נעלמות שוב, ומתכרבלות בשקט. הן ממתינות להכות אתכם שוב כשתהיו לא ערניים. אם אתם ערניים, הן אינן עושות דבר; אך כשאתם נעשים יתר על המידה בטוחים בערנותכם, הן בוודאי יתעודדו לזוז שוב. כך אתם מרומים ללא הרף – כנראה בכל פעם.
לכן חשוב לחפש שיטה ומקום מתאים לעשות את עבודת השיפור העצמי. זה יעזור לתרגל בחריצות בכיוונים רבים ובשיטות רבות, כמו אלה שכתבתי עליהן ב"ביוגרפיה של הנכבד אג'אהן מן", או ב"פַּטִיפַּדָה", או בספר שנקרא "דהרמת היער".
חיי נזירים שונים מחיי אדם יושב-בית. בכל מקום שבו נזירים הולכים לתרגל, חייהם נוחים ומלאי נוחות, משום שיש להם רק חובה אחת – מדיטציה. כמו כשהם יוצאים ליערות ולגבעות, וחיים במקומות מפחידים שיש בהם סוגים שונים של חיות טרף, כמו טיגריסים, דובים ונחשים. כשנזירים הולכים לשהות במקומות כאלה, גישתם משתנה. לדוגמה, העצלות בנוגע לשמירה על מאמץ פוחתת בהדרגה. הערנות שלהם גוברת; וברגע שהם נתקלים במצב קריטי, כל העצלות נעלמת. כשנשארים ללא דרך מילוט וללא מקום לברוח אליו, תשומת הלב לוקחת מיד שליטה ומחזקת את נחישותם לתרגל. פחד המוות עשוי לגרום להם להזיע, אך תשומת הלב נשארת ממוקדת בחדות. לפעמים טיגריס שואג שוב ושוב ממש ליד השביל שבו נזיר עושה צַ'נְקַמַה – הוא לא בא רק כדי לשוחח! זה קרה לי למעשה. זה קרה פעמים רבות, כמה איני יודע, אך הטיגריס ששאג שם לא היה חתול קטן – זה היה טיגריס מפוספס גדול.
באותו רגע, נדמה היה כאילו כל שערותיי סומרות, והרגשתי שאני רועד אף על פי שלא היה קר. אך לא ניתן לצִ'יטַּה לסגת, ולכן היא הסתובבה סביב סביב עד שירדה אל הלב. באותו רגע הפקדתי את חיי בידי הבודהה הַנַּעֲלֶה. אז נשארו רק הבודהה הַנַּעֲלֶה, הדְהַמַּה והסנגהה כדי להגן ולשמור את לבי. ברגע שהפקדתי את לבי לבודהה הַנַּעֲלֶה, לדְהַמַּה ולסנגהה, הייתי מוכן לכל מה שיקרה. אם זמני למות באמת הגיע, לפחות הצִ'יטַּה שלי לא תהיה רשלנית ולא מוגנת. חשבתי: "כל עוד אני חי, תהא לי תשומת הלב כדי שלא אתפס בעמדת נחיתות. אם טיגריס יטרוף אותי, שיהיה, אך לא אזנח את הבודהה הַנַּעֲלֶה, את הדְהַמַּה ואת הסנגהה." כשהצִ'יטַּה נכנעה לחלוטין לבודהה הַנַּעֲלֶה, לדְהַמַּה ולסנגהה, כל הכמיהה פסקה. הכמיהה לחיים לא הייתה עוד. ההיאחזות בגוף נעלמה, ונשארה רק צִ'יטַּה עם אחדות-התודעה הממוקדת בדְהַמַּה.
במצב כזה, הפחד נעלם לחלוטין – אין זכר ממנו כלל. הצִ'יטַּה מתכנסת וצוללת ישר למטה אל הבודהה הַנַּעֲלֶה, הדְהַמַּה והסנגהה בלב, באופן מוחלט. נדמה אז כאילו שום דבר לא יוכל עוד להפריע. כשהצִ'יטַּה צוללת ישר למטה כך, היא נעשית מלאת כוח. כל הפחד נעלם, כך שאפילו אם הטיגריס שואג ומגיע ממש עד אליכם, אתם עשויים להרגיש מסוגלים ללכת וללטף אותו בעדינות עם מֶטָּה. עשויה להיות תחושת ידידות קרובה איתו, משום ששניכם חברים בלידה, זקנה, מחלה ומוות. אז ייתכן שלא תהיה אפילו המחשבה הקלה ביותר שהטיגריס מסוכן, או שהוא עלול לפגוע בכם אם תלכו ללטף אותו. כשמצב כזה מתרחש, נשארת רק תחושת קרבה ועדינות כלפיו, משום שכל הפחד נעלם.
ישנן שיטות רבות לאימון ומשמעת של הצִ'יטַּה. ברגע שמוצאים בסיס טוב, משהו שאפשר להיזכר בו ולהרהר עליו, אפשר להעלות בסיס זה וליישם אותו בכל עת. אז בכל פעם שתמצאו את עצמכם במצב שבו אתם נלכדים וללא מוצא, השיטה שהניבה תוצאות טובות בעבר תבוא אליכם מיד.
אם תפעלו כמו "לוחמים" בכל פעם שתתמודדו עם מצב מסוכן, אתם מחויבים ללמוד לקח חשוב ממנו. אלא אם כן תהססו ברגע הקריטי ולא תוכלו להחליט. אם הצִ'יטַּה אינה בטוחה ומתנדנדת משום שאינה יכולה להתחייב, אז אתם עלולים להשתגע. אך כשהצִ'יטַּה מקבלת באמת את המצב, שום דבר לא יכול להתגבר על צִ'יטַּה המחוברת לדְהַמַּה, כך שהשניים הם כאחד. תהיה גם ודאות באותו זמן ששום דבר לא יכול לפגוע בכם, בין אם זה טיגריס או כל סכנה אחרת בעולם. לא תפחדו משום דבר כלל. כך, הצִ'יטַּה והדְהַמַּה, כשהם מתמזגים לאחד, יש להם כוח על הכול בעולם. מסיבה זו, דְהַמַּה עליונה בשלושת העולמות של הקיום.
באמת, כוחה של הצִ'יטַּה גדול מכל דבר אחר בעולם הזה. האימון בדרך שזה עתה תיארתי יעזור לכם לגלות זאת. תלמדו גם על מה שכוזב בתוככם. אם תחיו בסביבה רגילה ולא תלכו למקומות שבהם אתם נלכדים ללא מוצא, אמן ההונאה יפלוש ויתגבר עליכם, ויהרוס הכול. כשתיתקלו במצב שבו אתם נלכדים ללא מוצא, במקום שתהיו תמיד תחת לחץ, אתם אלה שמפעילים לחץ על אמן ההונאה הפנימי. אם תפעילו עליו לחץ, אפילו פעם אחת בלבד, תדעו את האמת על הצִ'יטַּה ועל זה שמרמה את הצִ'יטַּה בדרך שלעולם לא תשכחו. כשהדְהַמַּה מגיעה ונכנסת לצִ'יטַּה, אז תוכלו לדבר על דברים אלה בסמכות, משום שהחוויה עושה רושם עז על הצִ'יטַּה שלכם.
כשהאדם שמאמן את עצמו עד לקצה גבול היכולת מפקיד מרצונו את חייו לדְהַמַּה במחויבות מלאה, התוצאות באמת מספקות. ניצחון על אמן ההונאה הוא חוויה מדהימה באמת, כזו שלעולם לא תשכחו לשארית חייכם.
אם הצִ'יטַּה מעולם לא הבינה את כוחה האמיתי ברגע של צורך, היא לא תדע את חשיבותה שלה, ולכן תמיד תיקח מפלט באנשים אחרים. האמרה של הבודהה הַנַּעֲלֶה: "אַטָּאהִי אַטַּנוֹ נָאטְהוֹ" – העצמי הוא מפלט לעצמו4 – עדיין לא התקבלה בלב. אך בכל פעם שקורה משהו שגורם לכם להבין את כוחו האמיתי של הלב, אז תאמינו באמירה של הדְהַמַּה: "אַטָּאהִי אַטַּנוֹ נָאטְהוֹ" בדרך שבאמת מרשימה את הלב.
הצִ'יטַּה שחודרת אל האמת כשהיא במבוי סתום, ללא מוצא – כמו כשיש לכם חום וכאב שמתגבר עליכם, או כשאתם יושבים במדיטציה זמן רב, או כשאתם נתקלים באירוע מסכן חיים – היא צִ'יטַּה שיודעת את כוחה שלה. אם אתם לוחמים רוחניים אמיתיים, הצִ'יטַּה מסתובבת פנימה מבלי לקוות לשום תמיכה חיצונית. אז הצִ'יטַּה מגיעה לראות את חשיבותה שלה בכל עת.
זו חוויה נפלאה ביותר, כי אם תצליחו לעבור את האירועים מסכני-החיים הללו, כנראה שלא תהיה לכם שום חרדה בנוגע לחיים ולמוות. הדאגה מתחושת כאב כשהיא מתעוררת, והחרדה הקשורה למוות – איך תוכלו לעמוד בכאב, לאן תיוולדו מחדש אחרי שתמותו, פחד שבזבזתם את חייכם ולכן תהיו במצב נחיתות בחיים הבאים – אף אחת מהדאגות הללו לא תתעורר כלל בצִ'יטַּה. במילים אחרות, כשחייכם מגיעים לנקודה קריטית, הצִ'יטַּה ותשומת הלב מיד הולכות פנימה ומוצאות זו את זו כדי להיכנס לחזית הקרב. מאחר שנלחמתם וניצחתם בקרבות כאלה בעבר, המוות לא יציג לכם שום בעיה, כי תשומת הלב והתבונה ייקחו מיד שליטה ויובילו את הדרך.
כשהמוות מתקרב, תשומת הלב והתבונה מתאחדות בכוחות משותפים. הן לא צפויות לברוח או לסגת, אלא מיד יסתובבו וייכנסו להתעמת עם המצב. אז, בין אם תחיו ובין אם תמותו, אינכם מוכנים להיות עבדים של אמן ההונאה. להפך, בהסתמך על אמונכם בדְהַמַּה ועל אמונכם בעצמכם, תבקשו לדעת את האמת באותו רגע. אמון בדְהַמַּה נמצא ממש כאן! איפה עוד תוכלו למצוא אמון בדְהַמַּה? הכתבים מספרים את האמת, אך אם לא תמצאו את אמת הדְהַמַּה בלבכם שלכם, לא תהיה לכם שום עדות מוצקה שתאשר את האמת ותיתן לכם ביטחון. אך כשאתם נתקלים במצב מסוכן, שמאפשר לכם לראות את האמת בבירור רב, אז האמת שאתם חווים אינה שונה מאמת הדְהַמַּה שמתגלה בכתבים.
כשמתמודדים עם מצב קריטי, אף אחד מהחכמים לא אוהב להישאר במקום שבו יש הרבה אנשים והמולה רבה. הם אהבו למצוא מקום שמתאים להם ולאופן התרגול שלהם. ברוב המקרים, הם מצליחים להשיג תוצאות על ידי חיים במקומות מבודדים או בודדים – מבודדים גם בגוף וגם בלב.
אנשים כמונו לא פועלים כך. ברגע שאנו מתחילים להרגיש חולים, אתם יודעים איך זה: "אה, איפה כל ילדיי? איפה כל נכדיי? הילד הזה לא מטפל בי; הנכדים שלי לא שמים לב אליי בכלל. לאן כולם נעלמו? לאן נעלמו כל קרוביי וחבריי? מה קורה? זה לא טוב שהם כולם הולכים ומאבדים כל עניין בי. האם הם שונאים אותי? אף אחד אין לו רחמים עליי. אני עומד למות ואף אחד אפילו לא מסתכל עליי." הצִ'יטַּה נעשית יותר ויותר מוטרדת, אך איננו יכולים למצוא שום בסיס לאחוז בו כדי להפחית זאת בעצמנו. "בעבר בעלי ואני חיינו יחד באושר; אך עכשיו כשאני באמת עומדת למות, איני רואה את פניו כאן כלל. בעלי רע, ילדי רעים, נכדי רעים, כולם רעים."
אבל הרוע באמת מגיע מלבה שלה. הלכלוך שנמצא שם מוצא החוצה ומושלך החוצה, והופך הכול למלוכלך. הלכלוך בלבה בא מפחד המוות שלה. חוסר האונים שלה מול המוות הוא מה שמסתובב ומשליך לכלוך על אנשים אחרים ומשחרר אי-שביעות רצון. זה מה שמתכוונים ב"כשאין שום עיקרון בסיסי (או בסיס) בלב". לעולם איננו חושבים על "אַטָּאהִי אַטַּנוֹ נָאטְהוֹ", כי המפלט שלנו מבוסס כולו באנשים אחרים.
ברגע שנולדים, אנו מתחילים לקחת מפלט באנשים אחרים. כשנולדים, בהכרח אנו תלויים באנשים אחרים, כמו אמנו, אבינו, המטפלות שלנו, אדם אחרי אדם, עד שאנו מגיעים למורים, לפרופסורים וכן הלאה. ברגע שאנו נעשים תלויים באחרים, אנו רוצים להמשיך לקחת מפלט באנשים אחרים עד יום מותנו מבלי שתעלה אפילו המחשבה הקלה ביותר לקחת מפלט בעצמנו. זה מקשה מאוד עלינו בכלל לבסס עקרונות בסיסיים כלשהם בלבבותינו.
הבודהה הַנַּעֲלֶה לימד שאנו צריכים לקחת מפלט בעצמנו – "אַטָּאהִי אַטַּנוֹ נָאטְהוֹ". עלינו להסתמך על אנשים אחרים רק כאמצעי להשיג את הכוח שאנו זקוקים לו כדי שנוכל לקחת מפלט בעצמנו בעתיד. זה עיקרון חשוב שבודהיסטים צריכים לשמור תמיד בלב.
שיעורים מסוימים מלמדים האם והאב, אחרים מלמדים מורים ופרופסורים, ואחרים הבודהה, הדְהַמַּה והסַנְגְהַה. עלינו לקחת את הידע וההבנה שלמדנו, ולתרגל אותם בחריצות כדי למצוא דרך לעזור לעצמנו. כשאנו מבינים את חשיבותנו שלנו, דברים אחרים נראים חסרי חשיבות, ולכן אנו משחררים אותם כולם. זו דרכו של מי שמאומן בתרגול מדיטציה בודהיסטית. כשהמצב שלנו נעשה קריטי, נרצה להישאר לבד, הרחק ממעורבות עם חברים וקרובים, או עם כל אחד אחר. החובה שלנו באותו זמן תהיה ברורה: לתת לצִ'יטַּה להסתובב ולרדת פנימה. לא צריכה להיות שום כמיהה או געגוע לשום דבר בעולם הזה. אדמה, מים, אוויר, אש – בחנו אותם כולם וראינו בבירור שכל דבר בעולם החומרי מורכב מיסודות. אנו נותנים להם שמות כמו גוף, בגדים, בית וכן הלאה עד אין סוף, אך דברים מטבע זה אינם יציבים באמת – בסופו של דבר הם פשוט יתפרקו ויתפוררו.
תשומת הלב והתבונה שפיתחנו במדיטציה מפרידות את היסודות (דְהָאטוּ) ואת הקְהַנְדְהוֹת בבירור מוחלט. הכול נבחן במלואו באור האמת. אז הצִ'יטַּה אמיתית; היסודות אמיתיים; תחושה (וֶודַנָה), זיכרון (סַנְּיָה), מחשבה (סַנְקְהָארַה) ותודעה (וִינְיָאנַה) – כולם אמיתיים. הכול אמיתי בתחום שלו, ולכן אין הפרעה ואנו יכולים לעבור מֵעֵבֶר בשלווה – סוּגַטוֹ (הולך-למישרים). אין עוד דבר שיגרום לנו צרות או הפרעה. איננו יוצרים יותר דוּקְּהַה וקושי לעצמנו או לאחרים, ולכן אנו נהנים מאושר עליון ושביעות רצון.
כשאתם מתים, אין צורך להזמין נזירים להלוויה כדי לדקלם "קוּסַלַה דְהַמַּה, אַקוּסַלַה דְהַמַּה"5, ובכך להפריע לכולם. זה מה שאני אומר תמיד לאנשים שבאים לראות אותי בוואט פה באן טאד6. אג'אהן מַהָה בּוּאַה מדבר בביטחון בעניין זה.
מי שרוצה קוּסַלַה דְהַמַּה צריך לפתח אותם בתוכו. אחרי שמישהו מת, אלה שעדיין חיים הולכים ומזמינים נזירים כדי לעשות זכות ו-קוּסַלַה דְהַמַּה. הם רודפים אחרי נזירים שנכנסו ליערות ולמקומות פראיים, וכל זה הוא מטרד והפרעה. במקום זאת, עליהם לחפש קוּסַלַה – מיומנות של הלב והתודעה – בתוכם, בעודם חיים, עד שיקבלו מספיק.
זו שיטה שתביא לנו אושר ושביעות רצון ממש עכשיו בחיים האלה. אין טעם לחכות עד אחרי מותנו כדי להזמין נזירים לבוא ולדקלם "קוּסַלַה דְהַמַּה...", מה שרק נעשה מטרד לנזירים. זה סותר את מטרת הבודהיזם, שמלמד אנשים להיות פיקחים בחיפוש אחר הטוב, ולהפוך אותו לחלק מעצמם בעודם חיים, כך שכשימותו יהיו סוּגַטוֹ – חופשיים מדאגה.
אני כבר הוסמכתי במשך וַסָה7 רבות ואני עדיין מפתח רק קוּסַלַה דְהַמַּה. אז כשאג'אהן מַהָה בּוּאַה ימות, בבקשה אל תזמינו נזירים לבוא ולדקלם בהלוויה שלו – בבקשה אל תיצרו להם צרות8. אם אָצַ'רְן מַהָה בּוּאַה עדיין טיפש אחרי שפיתח קוּסַלַה דְהַמַּה מתחילת התרגול שלו ועד עכשיו, אז הוא מעבר לעזרה בכל מקרה, אז שישקע לבד. אבל אל תנו לאנשים אחרים לבוא ולהיעשות טיפשים גם כן. בדברי זאת אני מדבר ביושר. זו הדרך שאני מדבר אל תלמידי, וזו האמת. אני לעולם איני דואג לשום דבר. כשהזמן יגיע לשחרר את הגוף והתודעה הזו, אשחרר אותם בשמחה ואמות לגמרי חופשי מדאגה.
כל העולם מחבק את הגוף והתודעה. כשהזמן מגיע למות ולנטוש אותם, יש עצב, צער ואבל בכל מקום כי האנשים לא רוצים לקבל את המוות. כשהגוף גוסס, הם רוצים שהוא יחיה; וכשהזמן למוות הגיע, הם לא רוצים ללכת. הבודהה הַנַּעֲלֶה לימד אותנו את האמת הפשוטה: "כשהזמן ללכת הגיע, אז לך. אך כשהזמן ללכת עדיין לא הגיע, אז חיה".
אז אם יש משקאות מתוקים כלשהם, הביאו אותם לכאן; כל עוד אני עדיין חי אשתה אותם. אך כשאני עומד למות, אל תבואו ותהיו מטרד, כי אז אשחרר הכול, את כל המשא הכבד הזה – "בְּהָארָה הַוֶה פַּנְצַ'ה קְהַנְדְהָה". לאחר ששחררתי הכול בדרך הטבעית האמיתית, עוברים הלאה בשלווה ומגיעים למימוש עליון. הבודהה הַנַּעֲלֶה היה כזה, וכך גם הסָאוַקַה. אנו הלכנו בעקבות הבודהה הַנַּעֲלֶה – איך יכול להיות אחרת? ללא ספק זה חייב להיות כך.
לבבות היצורים בעולם הזה מסתובבים במעגל הסַמְסָארַה, נושאים את כל הזיהומים שמובילים אותם שוב ושוב ללידה ולמוות, ללא סוף. אז בבקשה, כולכם נסו להפוך את לבבותיכם לחופשיים ממעגל הסַמְסָארַה. אז תהיו מרוצים לחלוטין, כי לא יהיה צורך להסתובב סביב סביב.
ממחר לא אהיה כאן עוד כי עליי לחזור לתאילנד. אחשוב על כל אחיי ואחיותיי כאן. באתי לכאן לאנגליה רק למטרה אחת – לעזור לאנשים בתרגול הרוחני שלהם. לא באתי לשום מטרה חומרית כלל. בכל מקום שאני הולך, לעולם איני חושב ללכת למען חפצים או כסף או עושר, אלא אני הולך למען לבבות האנשים כדי שירוויחו משהו בעל ערך. גם בבואי לאנגליה, יש לי תחושת מלאוּת בלב באותו אופן.
כוונות חשובות יותר מכל דבר אחר. אם הכוונות שלכם טובות, כול דבר אחר יהיה טוב גם הוא. אך אם הכוונות שלכם אינן טובות, הכול מתקלקל ומשתבש בהתאם. לכן, בבואי לבקר את אחיי ואחיותיי בלונדון, באתי עם כוונות טובות, וכשאלך אחשוב על הכוונות הטובות שלכם. אולי ניפגש שוב, כאן או בתאילנד. במילים אחרות, ייתכן שתבואו לבקר אותנו שם, או שנבוא לבקר אתכם כאן.
זה הסבר דְהַמַּה מספיק להיום, אז אפסיק. מי מכם שיש משהו בלבו ורוצה לשאול – יוכל לעשות זאת עכשיו. מחר בבוקר לא יהיה זמן, כי נאכל מוקדם ואז נצטרך ללכת.
שאלות ותשובות
ש1 (שואל 1): אם נתרגל דְהַמַּה עד שנדע שיש לנו דוּקְּהַה מתמדת כל הזמן, איזו תוצאה נקבל?
תשובה: בדרך כלל אתם רואים דוּקְּהַה בדברים שגורמים לקשיים גדולים. הדברים שגורמים לכם הנאה נראים כסוּקְהַה. ברגע שהתנאים שגורמים להנאה משתנים, אתם רואים זאת כדוּקְּהַה. אך אין לכם תבונה לרפא את הדוּקְּהַה הזו. בסופו של דבר, אתם שוכבים שקועים בסבל ללא עניין לחפש את הדרך החוצה, כי אתם סבורים שניסיון לחפש דרך החוצה מדוּקְּהַה הוא קשה. לכן, אתם נכנעים לדוּקְּהַה שתהיה חברתכם כל הזמן.
האימון והתרגול של דְהַמַּה כדי לדעת את דוּקְּהַה כפי שהוא באמת מורכב משימוש במדיטציה ובתבונה כדי לבחון כיצד לאמן את הצִ'יטַּה כך שתוכלו להוציא את הקִילֶסוֹת שגורמות לדוּקְּהַה, ולמצוא את טעם האושר בצִ'יטַּה. זה בוודאי יעזור לכם למצוא אושר אמיתי וכנה, ולתת לכם עיקרון בסיסי לאחוז בו בחוזקה בלב, לא משנה מה הנסיבות.
ש2 (שואלת 1): כשאנו מתרגלים מדיטציה באמצעות בּוּדְּהוֹ, האם חובה לשבת במדיטציה?
תשובה: אפשר לעשות זאת בכל תנוחות. הבודהה הַנַּעֲלֶה לא לימד אנשים כדי להכניס אותם למצב קשה כשהם נאבקים עם הקִילֶסוֹת שלהם. הוא לימד אנשים להשתמש במיומנות ופיקחות כדי לנצח תמיד. עלינו אפוא לחפש דרכים פקחיות להיות המנצחים, בעקבות הַנַּעֲלֶה.
הדְהַמַּה שהסברתי לכם כאן היא תשעים וחמישה אחוז דהרמת יער9. הסברתי את חשיבות המדיטציה כאמצעי לשמור על מיקוד הצִ'יטַּה בפנים, אז בבקשה אל תנו לצִ'יטַּה לצאת החוצה. מטבעה הצִ'יטַּה אוהבת להתמקד כלפי חוץ. תרגול מתמיד של מדיטציית בּוּדְּהוֹ יכול לעזור מאוד בריפוי הבעיה הזו.