תבונה מפתחת סַמָאדְהִי - חלק ב'

שיעור זה לא נשלח ובמקומו נשלח הספרון הערוך המלא של "תבונה מפתחת סמאדהי"

שיעור זה לא נשלח ובמקומו נשלח הספרון הערוך המלא של "תבונה מפתחת סמאדהי"

חלק שני ואחרון של הספרון

תבונה מפתחת סַמָאדְהִי

מאת לונג טה מהה בואה

תרגום לעברית (בסיוע Grok A.I.) ע"י פניננדו בהיקהו

מתרגומו לאנגלית של אגאהן פַּנְיַוַדְּהוֹ, שיצא לאור ב1980 בהוצאה עצמית,

מהדורה שניה (2003)1

סַמָאדְהִי 2

תבונה מפתחת סַמָאדְהִי

המטרה האמיתית של תרגול מדיטציה היא להביא שלווה ללב. אם אין אפשרות להגיע לשלווה על ידי הרגעת הלב בשיטה מַקְדִּימָה (פַּרִיקַמַּה), יש להשתמש בדרך של הכנעתו באמצעות הפחדה. במילים אחרות, על ידי שימוש בתבונה כדי לחפש ולבחון את הדברים שהצִ'יטַּה נאחזת בהם, ובהתאם למיומנות התבונה – לחפש דרך לדחוק בצִ'יטַּה הסוררת במה שהתבונה מגלה2, עד שהיא נכנעת לתבונה והלב מקבל את האמת לגבי הדברים שהוא נאחז בהם. אז הלב אינו יכול להיסחף ולהיות חסר מנוחה, וחייב ליפול למצב של שלווה; בדומה לבהמת-עבודה ש"ההתלהבות המוחצנת" שלה חייבת להיות מאולפת על ידי דחיקה מתמדת, עד שהיא נכנעת לרצון אדוניה.

המשל הבא עשוי לסייע להמחיש שיטה זו. במקום שבו יש מעט עצים וכל אחד עומד לבדו, אם אדם רוצה לכרות אחד מהם, הוא יכול לעשות זאת ולהפילו למקום הרצוי לו. לאחר מכן יוכל לקחתו ולהשתמש בו כרצונו ללא קושי.

אך אם הוא רוצה לכרות עץ ביער שבו ענפיו מסובכים עם עצים אחרים ומטפסים, ייתכן שיקשה עליו להפיל את העץ ולהפילו בדיוק למקום הרצוי. לפיכך על הכורת להשתמש בתבונתו ולבחון בקפידה מה מסובך עם העץ, ולאחר מכן על ידי חיתוך כל הסבכים יוכל להפילו בדיוק למקום הרצוי ולהשתמש בו כרצונו ללא קושי3.

כולנו בעלי אופי הניתן להשוואה לשני העצים הללו, שכן יש סוגי אנשים שאין הרבה דברים בסביבתם המכבידים עליהם ומעכבים את תודעתם. כאשר הם משתמשים רק במדיטציה מַקְדִּימָה כגון "בּוּדְּהוֹ", "דְהַמּוֹ" או "סַנְגְהוֹ", הצִ'יטַּה מסוגלת להירגע ולהיות שלווה וליפול למצב של סַמָאדְהִי. זה הופך לבסיס לפיתוח התבונה (פַּנְּיָה) ומאפשר להם להתקדם בקלות – מה שנקרא "סַמָאדְהִי מפתח תבונה".

אך יש אנשים אחרים שיש להם דברים רבים בסביבתם המכבידים ומדכאים את לבם, וטבעם כזה שהם אוהבים לחשוב הרבה4. אם הם מתאמנים על ידי שימוש במדיטציה מַקְדִּימָה כמתואר בפרק הקודם, הם אינם מסוגלים לגרום לצִ'יטַּה ליפול לשלווה של סַמָאדְהִי. עליהם אפוא להשתמש בתבונה בקפידה כדי לבחון את הסיבות לכך, כדי לנתק את שורש הסחת הדעת באמצעות תבונה.

כאשר התבונה נוגסת בדברים שהצִ'יטַּה נאחזת בהם בחוזקה, מה שהצִ'יטַּה יודעת עליהם אינו יכול להיות עדיף על מה שהתבונה מגלה, ולפיכך הצִ'יטַּה תיפול אז למצב של שלווה ותגיע לסַמָאדְהִי.

אנשים מסוג זה חייבים אפוא לאמן את הצִ'יטַּה להגיע לסַמָאדְהִי על ידי שימוש בתבונה, מה שניתן לכנות "תבונה מפתחת סַמָאדְהִי" – וזו גם הכותרת שניתנה לספר זה.

כאשר סַמָאדְהִי מתפתח בהתמדה בשל שימוש בתבונה, סַמָאדְהִי זה הופך לבסיס לתבונה נוספת ברמה גבוהה יותר. שלב זה האחרון מתאים אפוא לעיקרון הבסיסי: "סַמָאדְהִי מפתח תבונה".

~* * *~

אדם הרוצה לאמן את לבו להיות מיומן, ולדעת מה מאחורי תחבולות האשליה של הזיהומים (קִילֶסוֹת), אל לו להיאחז בלימוד ובידע בבודהיזם עד כדי כך שזה מעורר זיהומים. אך גם אל לו לנטוש לימוד וידע, שכן לעשות זאת חורג מהוראת הבודהה הַנַּעֲלֶה. שתי דרכים אלה סותרות את המטרה שהבודהה הַנַּעֲלֶה רצה שאדם יכוון אליה.

במילים אחרות, כאשר מתרגלים מדיטציה למטרת פיתוח סַמָאדְהִי, אל תיתן לצִ'יטַּה להיאחז במה שלמדה בלימוד, שכן היא תובל למחשבות על העבר ועל העתיד. במקום זאת יש לגרום לצִ'יטַּה להישאר בהווה, כלומר רק אותו היבט של דְהַמַּה שאותו מפתחים צריך להיות עניינה היחיד.

כאשר יש שאלה או נקודת ספק בקשר לצִ'יטַּה שהמתרגל אינו יכול לפתור, ניתן לבדוק זאת על ידי לימוד וידע לאחר שסיים את תרגול המדיטציה. אך טעות היא לבדוק את התרגול כל הזמן במה שנלמד בלימוד, שכן זה יהיה ידע אינטלקטואלי בלבד, ולא ידע הבא מפיתוח במדיטציה, וזו אינה הדרך הנכונה.

בקיצור האמור לעיל: אם הצִ'יטַּה מגיעה לשלווה עם אובייקט של שלווה (סַמַטְהַה), כלומר עם חזרה מַקְדִּימָה הבאה מהיבט של דְהַמַּה שאותו מפתחים, יש להמשיך בשיטה זו. אך אם היא מגיעה לשלווה רק על ידי שימוש בתבונה, תוך שימוש בשיטות עזר שונות להתגבר על קשיים, אז יש תמיד להשתמש בתבונה כדי לסייע בהגעה לשלווה.

התוצאות הבאות מאימון בשתי הדרכים הללו (כלומר סַמָאדְהִי מפתח תבונה, ותבונה מפתחת סַמָאדְהִי) הן פיתוח שלווה ותבונה, שיהיו להן זוהר נסתר הבא מהשלווה.

סַמָאדְהִי 3

סַמָאדְהִי הוא בשמו ובטבעו "שלווה". הוא משלושה סוגים כדלהלן:

1. קְהַנִיקַה סַמָאדְהִי – שבו הלב נעשה קבוע ושקט לזמן קצר, ולאחר מכן הוא מתרחק מזה.

2. אוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי – שעליו אמר הבודהה הַנַּעֲלֶה כי הוא כמעט זהה, אך הוא נמשך זמן רב יותר מקְהַנִיקַה סַמָאדְהִי. לאחר מכן הצִ'יטַּה מתרחקת ממצב זה.

כאן יידון אוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי בקצרה מנקודת מבט של "דהרמת היער"5, לפני המעבר לסוג השלישי שהוא אַפַּנָה סַמָאדְהִי6.

באוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי, כאשר הצִ'יטַּה נופלת למצב של שלווה, היא אינה נשארת במצב זה, אלא מתרחקת ממנו חלקית כדי לעקוב ולהכיר דברים שונים שבאו במגע עם הלב.

לעיתים מתעורר דבר מה הקשור לעצמי, ורואים נִימִיטַּה שהיא לעיתים טובה ולעיתים רעה, אך בשלב הראשון הנִימִיטַּה תהיה בדרך כלל משהו הקשור לעצמי. אם אינו זהיר, הדבר עלול להוביל לצרות, משום שנִימִיטַּה המתעוררות מסוג זה של סַמָאדְהִי הם מסוגים אין ספור.

לעיתים מופיעה מול האדם תמונה של עצמו שוכב מת, הגוף מתפרק ומנופח, או שזו גופתו של מישהו אחר. לעיתים זה שלד, או עצמות מפוזרות, או אולי הוא רואה גופה נישאת על פניו.

כאשר נִימִיטַּה כזו מופיעה, אדם מיומן ייקח אותה כאוּגַּהַה נִימִיטַּה שלו; כדי שתהפוך לנִימִיטַּה פַּטִיבְּהָאגַה7 משום שזה יוביל בהתמדה להתחזקות סַמָאדְהִי ולתבונה להיות חודרת וחזקה.

לאדם בעל יכולת חזקה לשמור על גישה רציונלית מנותקת, כדי להצליח להפיק תועלת מנִימִיטַּה כזו, הוא תמיד ייטה לפתח תשומת-לב ותבונה (סַטִי-פַּנְּיָה) כאשר הוא מתמודד עמה8. אך יש הרבה אנשים שטבעם פחדני וקל להיבהל, ואוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי עלול להזיק לצִ'יטַּה של אדם מסוג זה, משום שמדרגה זו של סַמָאדְהִי היא בעלת סוגים רבים, וחוויות מפחידות רבות עלולות להתרחש. לדוגמה, עשויה להופיע תמונה של אדם שצורת גופו, צבעו ומעמדו החברתי9 כולם מפחידים, והוא עשוי להיראות כאילו עומד לחתוך באדם בחרב, או לאכול אותו.   אם, עם זאת, יש מעט פחד והאדם אינו מפחד, לא ייגרם נזק במצבים כאלה, והאדם ילמד יותר ויותר שיטות לרפא את הצִ'יטַּה מנִימִיטַּה מסוג זה, או מסַמָאדְהִי זה. אך אצל אדם פחדן – שנוטה לחפש דברים מפחידים – ככל שיראה נִימִיטַּה מפחידה יותר, כך היא גדלה, ובזמן כזה עלול, למרבה הצער, להשתגע.

אשר לנִימִיטַּה חיצוניות שבאות והולכות, ייתכן שיֵדע או לא יֵדע אם נִימִיטַּה היא חיצונית או שהיא מתעוררת מעצמה. אך כאשר הוא נהיה מיומן בנִימִיטַּה פנימיות המתעוררות מעצמן, יוכל לדעת אילו הן חיצוניות. נִימִיטַּה חיצוניות קשורות למגוון אירועים של בני אדם, בעלי חיים, פֶּטַה, בְּהוּטַה (רוחות מתים), בן של דֶוַה, דֶוַטָה, אִינְדְרַה או בְּרַהְמַה, שאחד מהם עשוי באותו זמן להיות קשור לסַמָאדְהִי שלו, אפילו כאשר מדבר עם אורח שבא לביקור. כאשר אירועים כאלה מתרחשים, הם עשויים להימשך זמן ארוך או קצר בהתאם לזמן שבו נמשכים התנאים הנדרשים לאירועים כאלה.

לעיתים עם זאת, סט התנאים הראשון דועך, ומתעורר סט תנאים אחר שממשיך מהראשון, שאינו נסגר בקלות כי הנושא עשוי להיות קצר או ארוך. כאשר הוא דועך והצִ'יטַּה נסוגה10 ייתכן שהיא בילתה שעות אחדות במצב זה.

עד כמה שהצִ'יטַּה נשארת מרוכזת בסוג זה של סַמָאדְהִי, כאשר היא נסוגה יימצא שהמתרגל לא הגביר את כוח הסַמָאדְהִי, ולא חיזק אותו ולא עשה אותו עמיד יותר, ולא סייע לפתח ולחזק את התבונה. זה כמו ללכת לישון ולחלום; כשמתעוררים, התודעה והגוף לא זכו לכוחם המלא.

אך כאשר נסוגים מסוג הסַמָאדְהִי שבו המתרגל נעשה מרוכז ונשאר במצב אחד זה, יימצא שכוח הסַמָאדְהִי גדל והוא נעשה יציב ועמיד יותר. כמו מי שישן שינה עמוקה ללא חלומות; כשהוא מתעורר, גופו ותודעתו חשים חזקים.

באוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי, אם עדיין אין מיומנות ואין משתמשים בתבונה כדי להיות זהירים וערים מכל הצדדים, זה עלול לגרום לצרות רבות – ויכול להוביל לשיגעון. אנשים המתרגלים מדיטציה קוראים בדרך כלל למצב זה "דהרמה שבורה", והוא נובע מסוג זה של סַמָאדְהִי. אך אם נעשה זאת בזהירות ראויה, זה יכול להיות בעל ערך בקשר לדברים מסוימים.

אשר לאוּגַּהַה נִימִיטַּה המתעוררת מהצִ'יטַּה, כפי שהוסבר בתחילת הפרק, נִימִיטַּה זו היא הבסיס המתאים ביותר לפיתוח נִימִיטַּה פַּטִיבְּהָאגַה, המתאימה לעקרונות המדיטציה של אלה הרוצים שיטה שהיא גם מיומנת וגם באמת חכמה, משום שזו הנִימִיטַּה הקשורה לאַרִיַה סַצַּ'ה (אמיתות אצילות). יש לספוג את הרושם של נִימִיטַּה פַּטִיבְּהָאגַה לתוך הלב, ואז ניתן לראות אותה כאַרִיַה סַצַּ'ה.11

גם נִימִיטַּה המתעוררות מעצמן וגם אלה הבאות ממקור חיצוני עלולות להוביל לצרות אם האדם פחדן, וחשוב שתהיה תבונה ואומץ כאשר דברים קורים. אך מי שיש לו תבונה אינו נוטה חד-צדדית נגד אוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי. זה כמו נחש ארסי, שגם אם מסוכן, לפעמים אנשים שומרים אותו כי הם יכולים להפיק ממנו תועלת.

שיטות התרגול עם שני סוגי הנִימִיטַּה המתעוררות מסוג זה של סַמָאדְהִי (אוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי) הן אפוא כדלהלן:

א. הנִימִיטַּה המתעוררת מהצִ'יטַּה נקראת "נִימִיטַּה פנימית", ויש להמשיך ולהפוך אותה לנִימִיטַּה פַּטִיבְּהָאגַה כפי שהוסבר לעיל.

ב. הנִימִיטַּה המתעוררת בשל ישויות חיצוניות כגון אדם או בעל חיים. אם עדיין אין מיומנות בסַמָאדְהִי, יש להפסיק ואין, בשלב זה, להמשיך להתעניין בזה. אך כאשר נהיים מיומנים בסַמָאדְהִי, ניתן לתת לצִ'יטַּה לצאת ולעקוב אחר הנִימִיטַּה ולגלות מה מתרחש. אז יהיה ערך רב לקשר בין אירועי העבר והעתיד.

סַמָאדְהִי מסוג זה הוא מוזר מאוד, ואין להגזים ולהיות נסחף במהירות או להצטער עליו, אלא יש להעז ולעשות את הלב אמיץ וללא פחד כאשר סוגי נִימִיטַּה שונים מתעוררים מאוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי, ומיד עם הופעתם לראותם במונחי טִי-לַקְּהַנַה (אַנִיצַּ'ה, דוּקְּהַה, אַנַטַּה)12 אז הם לא יגרמו צרות.

עם זאת יש להבין שסוג הסַמָאדְהִי שבו מופיעות נִימִיטַּה כאלו אינו מתרחש בכל מקרה13, ובמקום שבו הוא אינו מתרחש, כמה זמן שהצִ'יטַּה נשארת במצב מרוכז, כמעט שלא מופיעות נִימִיטַּה. אלה הם סוגי האנשים שעליהם ניתן לומר ש"תבונה מפתחת סַמָאדְהִי". אצל אנשים אלה, אפילו כאשר הצִ'יטַּה נופלת למצב שלווה וריכוז, נִימִיטַּה אינן מתעוררות כמה זמן שהן נשארות במצב זה, משום שהתבונה קשורה ומעורבת בסַמָאדְהִי.14

אך כאשר "סַמָאדְהִי מפתח תבונה", סביר שנִימִיטַּה תופיע כמעט בכל מקרה, משום שסוג זה של צִ'יטַּה נופל למצב מרוכז במהירות רבה; כמו אדם שנופל לבאר או לבור, הוא נופל כי אינו זהיר ונופל פתאום. כך הצִ'יטַּה נופלת בבת אחת ומגיעה למקום מנוחתה, לאחר מכן היא מתרחקת משם ומגיעה להכיר דברים שונים, ובאותו רגע מופיעה נִימִיטַּה. כך זה מתרחש כמעט בכל האנשים שהצִ'יטַּה שלהם מסוג זה.

אך בכל סוג של סַמָאדְהִי שמתפתח, התבונה היא תמיד הדבר החשוב. כאשר מתרחקים מסַמָאדְהִי, יש להתבונן ביסודות (דְהָאטוּ) ובמקבצים (קְהַנְדְהָה) על ידי תבונה, משום שהתבונה וסַמָאדְהִי הם "זוג דהרמה", הולכים יחד ואינם ניתנים להפרדה.

לכן אם סַמָאדְהִי אינו מתקדם די הצורך, יש להשתמש בתבונה כדי לסייע לו.

זהו סוף החלק העוסק באוּפַּצָ'ארַה סַמָאדְהִי.

3. אַפַּנָה סַמָאדְהִי — הוא סַמָאדְהִי עדין, יציב ובלתי מעורער, שבו ניתן להישאר מרוכז זמן רב. ניתן גם להישאר מרוכז במצב זה, או להתרחק ממנו לפי הרצון.

יש להבין שסַמָאדְהִי מכל הסוגים הוא זה המסייע ומחזק את פיתוח התבונה, והמידה שבה הוא עושה זאת תלויה בחוזק הסַמָאדְהִי. במילים אחרות, סַמָאדְהִי גס, בינוני או עדין מסייע ומחזק תבונה גסה, בינונית או עדינה בהתאמה, וזה תלוי באדם נבון להפוך את סַמָאדְהִי שלו לשימושי על ידי פיתוח תבונה.

אך באופן כללי, בכל סוג של סַמָאדְהִי שמושג, המתרגל מדיטציה נוטה להיאחז בו, משום שכאשר הצִ'יטַּה נופלת למצב מרוכז ובזמן שהיא נחה שם, מצב של שלווה ואושר נוכח. ניתן לומר שבהיאחזות בסַמָאדְהִי, או בשלווה, אין לצִ'יטַּה בעיות כל עוד היא נשארת מרוכזת, והיא יכולה להישאר במנוחה כמה זמן שרוצים, בהתאם לרמת הסַמָאדְהִי.

דבר חשוב הוא שכאשר הצִ'יטַּה מתרחקת, היא עדיין כמהה למצב מנוחתה אף על פי שיש שלווה מספקת כדי להתבונן בתבונה — והשלווה מספקת כך שאמורה להיות מסוגלת להשתמש בתבונה ביעילות רבה. אך עדיין מנסים להישאר במצב של שלווה, ללא כל עניין בפיתוח התבונה. זה הופך להתמכרות לסַמָאדְהִי ולא מסוגלים להתרחק ממנו כדי להתקדם הלאה.

תבונה

הדרך הנכונה והחלקה למתרגל מדיטציה, לאחר שהצִ'יטַּה נעשתה שלווה דיה כדי לראות את הדרך, היא להתחיל לאמן אותה לחקור בתבונה את חלקי הגוף, או חלק אחד או מספר חלקים, לפתוח ולהסתכל לתוך גופו שלו. ניתן להתחיל משיער הראש, שיער הגוף, ציפורניים, שיניים, עור, בשר, גידים, עצמות, מח עצם, טחול, לב, כבד, קרום הריאות, כליות, ריאות, מעי דק, מעי גס, מזון טרי, מזון ישן (מזון מעוכל)… וכיוצא באלה, כולם יחד נקראים שלושים ושניים חלקי הגוף. חלקים אלה הם לפי הסטנדרטים הרגילים תמיד דוחים ומאוסים, ואין בהם אחד שהוא יפה ומקסים – כפי שהם נחשבים בדרך כלל בעיני בני העולם15.

בחיים, חלקים אלה דוחים ולא נעימים, ובמותם עוד יותר, ללא קשר אם הם חלקי גוף של בעל חיים או בני אדם, גבר או אישה, שכן זה טבעם של כולם.

העולם מלא בדברים כאלה – חלקים דוחים – וקשה למצוא דבר מוזר יותר. אך כל מי שחי בעולם חייב להיות בעל דברים כאלה, להיות דברים כאלה ולראות דברים כאלה.

אַנִיצַּ'ה – אי קביעות – הוא טבעו של הגוף הזה.

דוּקְּהַה – קושי וכאב – הוא טבעו של הגוף הזה.

אַנַטַּה – שלילת תשוקות כל היצורים החיים – הוא טבעו של הגוף הזה.

דברים שאינם ממלאים אף אחת מהתקוות נמצאים סביב ובתוך הגוף הזה. אשלייה ביחס ליצורים החיים ולסַנְקְהָארַה היא אשלייה ביחס לגוף הזה. היאחזות ביצורים החיים ובסַנְקְהָארַה היא היאחזות בגוף הזה. פרידה מהיצורים החיים ומסַנְקְהָארַה היא פרידה מהגוף הזה. התשוקות של אהבה ושנאה הן התשוקה לגוף הזה. אי רצון במוות הוא דאגה לגוף הזה – וכשהוא מת, הבכי והאבל של קרובים וחברים הם בגלל הגוף הזה.

המצוקה והסבל מיום הלידה ועד יום המוות הם בגלל הגוף הזה. כל היום והלילה בעלי חיים ובני אדם רצים לכאן ולכאן בהמונים, מחפשים מקומות מגורים ומזון, בגלל טבעו של הגוף הזה.

הסיבה הגדולה והסיפור הגדול בעולם הזה, שהוא הגלגל המסובב בני אדם ובעלי חיים ללא הרף בלי לתת להם לפקוח עיניים כראוי לטבע מצבם, והוא כמו אש שורפת אותם כל הזמן, הוא סיפורו של הגוף הזה שהוא הסיבה לכול. היצורים החיים מוצפים בזיהומים (קִילֶסוֹת) עד שאינם מסוגלים להיחלץ ממצב זה, בגלל הגוף הזה. בקיצור, כל סיפורו של העולם הזה הוא סיפורו של מה שקשור לגוף הזה בלבד.

כאשר בוחנים את הגוף ואת מה שקשור אליו בתבונה, בדרך האמורה לעיל ללא הפסקה, עד שהדבר נעשה ברור ומובן ללב, מאין יוכלו הזיהומים להרים צבא כדי למנוע מהלב ליפול למצב של שלווה? התבונה מכריזה את האמת ומכריחה את הלב להקשיב, וכשהיא עושה זאת כל הזמן, לאן יוכל הלב ללכת כדי להתנגד לאמת הבאה מהתבונה? מהלב באים הזיהומים, ומהלב באה התבונה, איך אם כן יכול הלב, שהוא "עצמו", לא להיות מסוגל לרפא את זיהומיו שלו באמצעות תבונה? וכאשר התבונה שוכנת על הגוף בדרך זו, מדוע לא יראה בבירור בתוך הגוף?

כאשר הלב רואה את הגוף בדרך האמורה לעיל, בתבונה, הוא יתייגע גם מגופו שלו וגם מגופי אנשים אחרים ובעלי חיים. זה יפחית את ההתרגשות הנעימה ביחס לגוף, ובכך ימשוך את "אוּפַּדָאנַה" – היאחזות קבועה – מהגוף, באמצעות "סָאמוּצְּ'הֶדַה פַּהָאנַה" (כריתת ההיאחזות על ידי נטישתה). בו בזמן יכיר את הגוף ואת כל חלקיו כפי שהם באמת, ולא ישגה עוד באהבה או שנאה לגוף של מישהו או משהו.

הצִ'יטַּה, המשתמשת במשקפת התבונה כדי לטייל בעיר הגוף, יכולה לראות את "עיר הגוף" של עצמה ואחר כך זו של אנשים אחרים ובעלי חיים בבירור, עד שהיא מגיעה לראות בפרטי פרטים שכל הדרכים, הרחובות והסמטאות מחולקות לשלושה היבטים, שהם טִי-לַקְּהַנַה – אַנִיצַּ'ה, דוּקְּהַה ואַנַטַּה – ולארבעה היבטים, שהם ארבעת היסודות (דְהָאטוּ) – אדמה, מים, אש, אוויר – וכך בכל חלק וחלק של הגוף כולו. אפילו השירותים והמטבח נמצאים בתוך "עיר הגוף" הזו16.

מי שמסוגל לראות את הגוף בבירור בדרך זו עשוי להיחשב ל"לוֹקַוִידוּ" – מי שרואה בבירור בתוך "עיר הגוף" בכל שלושת תחומי העולם17 (טִי-לוֹקַדְהָאטוּ) באמצעות "יַטְהָה-בְּהוּטַה-נְיָאנַדַסַּנַה" – כלומר ראייה אמיתית של כל מה שבגוף והגעה לסוף כל הספקות ביחס לגוף – וזה נקרא "רוּפַּה דְהַמַּה"18.

עתה נמשיך לדיון בווִיפַּסַּנָה בקשר ל"נָאמַה דְהַמַּה".

נָאמַה דְהַמַּה כולל וֶדַנָה, סַנְּיָה, סַנְקְהָארַה ווִינְיָאנַה, ארבעת אלה הם הקבוצה השנייה של חמשת הקְהַנְדְהָה, אך הם עדינים יותר מהקְהַנְדְהָה רוּפַּה שהוא הגוף. אין להסתכל בהם בעיניים, אך ניתן להכירם דרך הלב.

וֶדַנָה – פירושה הדברים (התחושות) שחווים בלב, שהם לעיתים נעימים, לעיתים כואבים ולעיתים נייטרליים.

סַנְּיָה – פירושה זיכרון (היזכרות) – לדוגמה, זכירת שמות, קולות, אובייקטים ודברים, או פסוקים בשפת הפאלי וכיוצא באלה.

סַנְקְהָארַה – פירושה חשיבה או בניית מחשבה (דמיון) – כגון מחשבות טובות או רעות, או מחשבות שאינן טובות ולא רעות; או לדוגמה, בניית מחשבה המבוססת על העבר ודמיון העתיד.

וִינְיָאנַה – פירושה מודעות (מודעות חושית) – לצורות, קולות, ריחות, טעמים, או דברים שנוגעים בנו, ולמושאי תודעה, ממש באותו רגע שבו דברים אלה באים במגע עם העין, האוזן, האף, הלשון, הגוף או הלב בהתאמה.

ארבעת נָאמַה דְהַמַּה אלה הם פעולות הלב, הם באים מהלב, ניתן להכירם בלב, ואם הלב אינו זהיר הם גם אלו הַמַּשְׁלִים (מָאיָה) את הלב, ולכן הם גם הדברים שיכולים להסתיר או להעלים את האמת.

חקירה של ארבעת נָאמַה דְהַמַּה אלה חייבת להיעשות בתבונה, וכולה במונחי טִי-לַקְּהַנַה, משום שבאיזה אופן שישתנו, הקְהַנְדְהָה האלה תמיד מכילים בתוכם את טִי-לַקְּהַנַה. אך בחקירת ארבעת הקְהַנְדְהָה ניתן לעשות זאת באחד מהם ובאחד מטִי-לַקְּהַנַה כפי שהלב באמת מעדיף, או באופן כללי בכולם יחד אם הוא מעדיף כך, משום שכל אחד מהקְהַנְדְהָה וטִי-לַקְּהַנַה הם היבטים של דְהַמַּה הקשורים ומקושרים זה לזה.

לפיכך אם חוקרים רק אחד מהקְהַנְדְהָה או טִי-לַקְּהַנַה, זה יוביל להבנה ולראייה עמוקה ומלאה בכל שאר הקְהַנְדְהָה וטִי-לַקְּהַנַה, בדיוק כאילו חוקרים אותם כולם יחד באותו זמן, משום שכולם גובלים באַרִיַה סַצַּ'ה, היא תחומם, והמקום שמכיל אותם.19 זה כמו אכילת מזון, שכולו יורד למקום אחד (הקיבה) ולאחר מכן מחלחל לכל חלקי הגוף, שהוא התחום הכולל שמכיל אותו.

לכן המתרגל חייב להקים תשומת-לב ותבונה כדי להתקרב ולהתחבר באינטימיות לנָאמַה דְהַמַּה – שהם ארבעת הקְהַנְדְהָה האלה. כל הזמן הקְהַנְדְהָה אלה משתנים, שכן הם מופיעים, נשארים זמן מה ואז מתים ונעלמים, ובאי קביעותם הם גם דוּקְּהַה ואַנַטַּה. כך הם מציגים ומכריזים את טבעם האמיתי, אך אין להם זמן לעצור ולהסתכל עליו. אין להם זמן להירגע, אפילו רגע אחד. מבפנים, מבחוץ, בכל מקום בכל תחום (לוֹקַדְהָאטוּ), הם מכריזים בקול אחד שהם אינם קבועים, ולכן דוּקְּהַה ואַנַטַּה, וכי הם דוחים את התשוקות של היצורים החיים וזה אומר שאף אחד מהדברים האלה אין לו בעלים. הם מכריזים שהם תמיד עצמאיים וחופשיים, וכל מי ששוגה באשליה ונאחז בהם פוגש רק סבל, דיכאון ועצב שממלאים את מחשבותיו ולבו עד שבסופו של דבר דמעות האומללות שלו הן כמו נהר שוצף תמיד – וזה ימשיך כך לאורך הזמן כל עוד היצורים החיים נשארים שוגים באשליה ומסובכים. אך קל להצביע על כך שחמשת הקְהַנְדְהָה הם הבאר של דמעות אלו השקועים באשליה.

חקירה של כל הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה20 (הדברים בטבע) בתבונה נכונה כדי להכירם בבירור נועדה להפחית את דמעותיו של המתרגל ולצמצם את תהליך ההתהוות והלידה, או לנתק אותם מהלב, שהוא הבעלים של דוּקְּהַה, כדי שיקבל אושר מושלם.

סַבְּהָאוַה דְהַמַּה כגון הקְהַנְדְהָה הם רעל למי שעדיין שקוע באשליה, אך מי שמכיר באמת את כל הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה כפי שהם, אינו יכול להיפגע מהם ועשוי עדיין להפיק תועלת מהם בדרכים מתאימות. זה כמו מקום שבו גדלים שיחי קוצים, הם מסוכנים למי שאינו יודע היכן הם ומסתבך בהם. אך מי שיודע הכול עליהם יכול להשתמש בהם כדי לעשות גדר או גבול לאתר בנייה, ובכך להפיק תועלת מהם בדרכים מתאימות. לכן המתרגל חייב לפעול במיומנות ביחס לקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה21.

כל הדברים האלה (קְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה) עולים ומתים בהתבסס על הצִ'יטַּה כל הזמן, ויש לעקוב ולהכיר מה קורה להם, בתבונה מקיפה שתדע מיד מה הם עושים. יש לקחת זאת כמשימה חשובה שיש לבצע בכל ארבע התנוחות, מבלי להיות רשלני או שכחן.

הוראת הדהרמה (דְהַמַּה-דֶסַנָה) הבאה בשלב זה מהקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה בכל מקום, תופיע באמצעות תשומת-לב ותבונה בלתי פוסקות, והוראה זו לא תחסר ברהיטות הביטוי. כל הזמן היא תכריז את עובדות טִי-לַקְּהַנַה בתוכו יום ולילה, בעמידה, בהליכה, בישיבה או בשכיבה, וזה גם הזמן שבו תבונת המתרגל צריכה להיות בשלה להקשיב, כאילו הוא מודט על הדְהַמַּה דֶסַנָה של הנזירים הנבונים ביותר.

ברמה זו, המתרגל יהיה שקוע לחלוטין במחקריו על טבעם האמיתי של הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה המכריזים את אמת עצמם, וכמעט לא יוכל לשכב ולישון בגלל עוצמת האנרגיה בבסיס טבעו, שמחפשת באמצעות תבונה בקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה ללא מנוחה או עצירה – אלה (קְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה) זהים לבסיס טבעו.

לאחר מכן מהקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה הוא יקבל את האמת, וזה יובהר ללבו על ידי תבונה שכל הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה בכל מקום בשלושת תחומי העולם (טִי-לוֹקַדְהָאטוּ) הם בעלי טבע ונורמליות כזו שאף אחד מהם אינו נראה כזיהום או תשוקה (קִילֶסַה וטַנְהָה) בשום אופן, בניגוד להבנה המתעתעת של רוב האנשים.

המשל הבא עשוי לסייע להסביר זאת. נניח שדברים מסוימים נגנבו על ידי גנב, הדברים האלה מזוהמים בקשר עם הגנב. אך ברגע שהרשויות חקרו את המקרה בקפידה עד שיש להן עדים ועדויות מספיקים והן מרוצות, הסחורה הגנובה שנמצאה יכולה להוחזר לבעליה המקורי, או להישמר במקום בטוח כדי שלא תדבק בבעלים אשמה. הרשויות אינן עוסקות עוד בסחורה הגנובה, אלא רק בענישת הגנב. הן חייבות אז להשיג עדויות נגד הגנב, לעצור אותו ולהביאו למשפט לפי החוק. כאשר אמת אשמתו נקבעת על ידי עדים אמינים ועדויות, האשמה מוטלת על הנאשם לפי החוק, וכל האחרים שלא היו אשמים מורשים ללכת חופשיים, כפי שהיו לפני האירוע.התנהגות הצִ'יטַּה עם אַוִויגָּ'ה, וכל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה, דומה לזה, שכן הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה בכל שלושת תחומי העולם (טִי-לוֹקַדְהָאטוּ) אינם אשמים, ונטולי כל זיהום או דרך רעה, אך הם קשורים אליהם משום שהצִ'יטַּה, שנמצאת כולה תחת שלטון אַוִויגָּ'ה, אינה יודעת בעצמה את התשובה לשאלה: "מי היא אַוִויגָּ'ה?"

אַוִויגָּ'ה והצִ'יטַּה מעורבות יחד כאחת, והצִ'יטַּה הַמֻּשְׁלֵית לחלוטין היא זו שיוצרת אהבות ושנאות שהיא קוברת22 ביסודות (דְהָאטוּ) ובקְהַנְדְהָה – כלומר בצורות, קולות, ריחות, טעמים ותחושות גוף, ובעין, באוזן, באף, בלשון, בגוף ובלב. היא גם קוברת אהבה ושנאה ברוּפַּה, וֶדַנָה, סַנְּיָה, סַנְקְהָארַה ווִינְיָאנַה, בכל היקום (טִי-לוֹקַדְהָאטוּ). הדברים הטבעיים הם אלה שנלכדים, והאהבה והשנאה הבאות מכל הלב הַמֻּשְׁלֶה הזה הן אלה שתופסות ולוכדות אותם.

בגלל כוח התפיסה וההיאחזות, שהן הסיבות, "לב האַוִויגָּ'ה" הזה נודד דרך לידה, זקנה, מחלה ומוות, מסתובב כך בכל חיים וחיים, ללא קשר אם הם גבוהים או נמוכים, טובים או רעים, בכל שלושת תחומי ההתהוות (בְּהַוַה).

סוגי הלידה השונים שהיצורים החיים עשויים לקחת בתחומי ההתהוות האלה הם אינספור, אך הצִ'יטַּה עם אַוִויגָּ'ה מסוגלת להיאחז בלידה בכל אחד מהתחומים האלה בהתאם לתנאי התמיכה של הצִ'יטַּה הזו ובהתאם למידת חולשתם או חוזקם, טובם או רעתם. הלב הזה חייב אפוא ללכת ולהיוולד באותן נסיבות שמציגות סביבה שלמה שהלב (עם תנאי התמיכה האלה) קשור אליה.

לכן הצִ'יטַּה משתנה בהדרגה לדרכים שאינן נאמנות לטבעה האמיתי, רק בגלל כוחה של אַוִויגָּ'ה, והיא מתחילה להכתים ולצבוע את הכול ביקום בצורה שקרית, ובכך משנה את המצב הטבעי. במילים אחרות, היסודות הבסיסיים המקוריים משתנים והופכים לבעלי חיים, בני אדם, לידה, זקנה, מחלה ומוות, בהתאם לתעתוע הרגיל (או אַוִויגָּ'ה) של היצורים החיים.

כאשר מבינים בבירור בתבונה שחמשת הקְהַנְדְהָה וסַבְּהָאוַה דְהַמַּה אינם הסיפור העיקרי, ולא אלה שהתחילו את הסיפור, אלא רק מעורבים בסיפור משום שאַוִויגָּ'ה היא זו שמחזיקה בסמכות ובכוח, ומכריחה את כל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה להיות בעלי טבע זה, אז התבונה מחפשת את המקור של הכול, שהוא "הצִ'יטַּה שיודעת", שהיא "הבאר" שממנה כל סיפורי כל הדברים עולים ללא סוף בכל מצב, והתבונה אינה בוטחת בידע זה.

כאשר תשומת-לב ותבונה פותחו באימון ארוך עד שהן מיומנות לחלוטין, הן יוכלו להקיף ולחדור ישר אל "המרכז הגדול". במילים אחרות, "זה היודע" (כלומר הצִ'יטַּה שיודעת), המלא באַוִויגָּ'ה, אינו מהסס להילחם נגד התבונה. אך כאשר אַוִויגָּ'ה אינה יכולה עוד לעמוד מול "חרב היהלום", שהיא תשומת-לב ותבונה בלתי מעורערים, היא נופלת מהצִ'יטַּה שהייתה כס מלכותה העליון במשך עידנים.

ברגע שאַוִויגָּ'ה נהרסה ונפלה מהצִ'יטַּה, בגלל כוחו העליון של "מַגַּה נְיָאנַה", שהוא הנשק הנכון לשימוש בזמן זה, כל האמת שהודחקה וכוסתה על ידי אַוִויגָּ'ה במשך עידנים אינספור נחשפת ומתגלה כ"הסחורה שנגנבה",23 או כאמת השלמה המלאה. דְהַמַּה שלא נודעה מעולם מופיעה לבסוף כ"יַטְהָה-בְּהוּטַה-נְיָאנַדַסַּנַה" – ידיעה ותובנה אמיתית לכל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה – שנחשפים, ללא שום דבר שנשאר מוסתר או מעומעם.

כאשר אַוִויגָּ'ה, האדון השולט בגלגל המוות, נהרסה על ידי נשק "פַּנְּיָה נְיָאנַה", נִבָּאנַה תתגלה למי שפועל באמת, יודע באמת ורואה באמת – זה אינו יכול להיות אחרת.

כל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה, מחמשת הקְהַנְדְהָה ועד לאָיַטַנַה פנימיים וחיצוניים ועד לכל טִי-לוֹקַדְהָאטוּ, הם הדְהַמַּה שנחשפת כפי שהיא באמת. אין אז דבר שיוכל להתעורר כאויב ללב בעתיד – פרט לשינויי חמשת הקְהַנְדְהָה שיש לטפל בהם עד שהם מגיעים לקצם הטבעי.

לפיכך כל הסיפור הוא סיפורה של אַוִויגָּ'ה – שהיא רק "ידיעה שקרית" – שמסתובבת ומטרידה ומעכבת מצבים טבעיים עד שהם משתנים ממצבם הטבעי האמיתי. רק על ידי הפסקת אַוִויגָּ'ה, העולם (לוֹקַה), כלומר המצב הטבעי של הדברים בכל מקום, נעשה נורמלי ואין דבר להאשים או לבקר בו. זה כאילו שודד מפורסם נהרג על ידי המשטרה, ולאחר מכן תושבי העיר יכולים לחיות בשלווה ואינם צריכים עוד להסתובב בערנות מפחד השודד.

הלב אז ניחן ב"יַטְהָה-בְּהוּטַה-נְיָאנַדַסַּנַה" שפירושו שהוא יודע, רואה ועוקב אחר אמיתם של כל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה, וידע זה מאוזן ואינו נוטה יותר לדעות או השקפות חד-צדדיות.

מיום שפוזרה אַוִויגָּ'ה מהלב, הוא יהיה חופשי לחלוטין בחשיבתו, בהתבוננותו, בידיעתו ובראייתו ביחס לסַבְּהָאוַה דְהַמַּה הקשורים ללב. העין, האוזן, האף וכו', וצורה, קול, ריח וכו', אז נעשים חופשיים בכל תחומם הטבעי בהתאמה, ללא דיכוי ואילוץ, ולא קידום ועידוד מהלב כפי שקורה בדרך כלל. משום שהלב נמצא עתה במצב של דְהַמַּה ואי-משוא פנים, שכן הוא אדיש לכל דבר כך שאין לו עוד אויבים או יריבים. זה אומר שהצִ'יטַּה וכל סַבְּהָאוַה דְהַמַּה ביקום (טִי-לוֹקַדְהָאטוּ) נמצאים במצב של שלווה ושקט מלאים בזכות האמת המושלמת.

עבודת הצִ'יטַּה והתובנה (ווִיפַּסַּנָה) לנָאמַה דְהַמַּה הקשורים לצִ'יטַּה מסתיימת בנקודה זו.

אני מבקש סליחה מכולכם המתרגלים למטרת הרחקת הזיהומים באמצעות דהרמת הבודהה הַנַּעֲלֶה, המוצאים שההסבר הזה שונה מאלה שהורגלתם אליהם. אך יש לראות שהדהרמה בכל הטקסטים הבודהיסטיים הישנים מצביעה ישירות על הזיהומים והדהרמה שבתוכנו, שכן אין לחשוב שהזיהומים והדהרמה מוסתרים במקום אחר, חיצוני, נפרד מעצמנו.

מי שיש לו "אוֹפַּנַיִיקַה דְהַמַּה" (דהרמה המובילה פנימה) היטב בלבו יוכל לשחרר את עצמו, משום ש"סָאסַנַה דְהַמַּה" (דהרמת הבודהה) מלמדת את המאזינים להפוך אותה ל"אוֹפַּנַיִיקַה" – כלומר להביא את הדהרמה לתוך עצמם. ואל תחשבו שהוראת הדהרמה של הבודהה היא דבר של העבר או העתיד ושמדובר רק באלה שמתו ובאלה שעדיין לא נולדו. יש להבין שהבודהה הַנַּעֲלֶה לא לימד אנשים שכבר מתו, ולא את אלה שעדיין לא נולדו. הוא לימד אנשים שחיו באותו זמן ועדיין היו חיים, בדיוק כמונו שכולנו עדיין חיים, שכן טבעו של הבודהיזם להתקיים בהווה ולהיות תמיד דבר של היום.

לו תהיו כולכם מאושרים ללא יוצא מן הכלל, ולו יחולו ברכות על כולכם הקוראים או השומעים זאת.

תודה.