שיחות דהרמה של אג'אהן צ'ה י'ח

ריסון נכון

שיחת דהרמה מאת אג'אהן צ'ה1

תרגום מאנגלית והערות (אם לא נכתב אחרת) פניננדו בהיקהו

תרגלו ריסון וזהירות בנוגע לשש יכולות החושים, העין – ראיית צורות, האוזן – שמיעת קולות, וכן הלאה. זה מה שאנחנו מלמדים כל הזמן בדרכים רבות ושונות. זה תמיד חוזר לזה. אבל אם להיות כנים עם עצמנו, האם אנחנו באמת מודעים למה שקורה? כאשר העין רואה משהו, האם נוצר עונג? האם אנחנו באמת חוקרים? אם נחקור, נדע שדווקא עונג זה הוא הגורם לסבל להיוולד. סלידה היא הגורם לסבל להיוולד. לשתי התגובות הללו יש למעשה אותו ערך. כאשר הן מתרחשות, אנו יכולים לראות את השגיאה שבהן. אם יש עונג, זהו בסך הכל עונג. אם יש סלידה, זוהי בסך הכל סלידה. זוהי הדרך לדכא אותן.

לדוגמה, אנו מייחסים חשיבות מיוחדת לראש. מרגע לידתנו, בחברה זו, אנו לומדים שהראש הוא משהו בעל משמעות עליונה. אם מישהו נוגע בו או מכה בו, אנחנו מוכנים למות. אם אנחנו מקבלים סטירה על חלקים אחרים בגופנו, זה לא עניין גדול; אבל אנחנו נותנים את החשיבות המיוחדת הזו לראש, ואנחנו ממש כועסים אם מישהו נותן לו סטירה.

זה אותו הדבר עם החושים. יחסי מין מעוררים את דעתם של אנשים, אבל זה באמת לא שונה מלהכניס אצבע לנחיר. האם זה אומר משהו מיוחד עבורך? אבל ליצורים ארציים יש את ההיקשרות הזו לכניסה השנייה; בין אם מדובר בבעלי חיים או בבני אדם, יש לזה חשיבות מיוחדת עבורם. אם זו היתה אצבע שמחטטת בנחיר, הם לא היו מתרגשים מזה. אבל המראה הזה מלהיב אותנו. למה זה ככה? כאן נמצאת ההתהוות2. אם לא ניתן לזה חשיבות מיוחדת, אז זה בדיוק אותו דבר כמו להכניס אצבע לנחיר. מה שקרה בפנים, לא הייתם מתרגשים; הייתם פשוט מוציאים קצת נזלת וגומרים עם זה. אבל כמה רחוקה החשיבה שלכם מתפיסה כזו? האמת הרגילה והטבעית של העניין היא בדיוק כזו. אם נסתכל כך, איננו יוצרים שום התהוות, ובלי התהוות לא תהיה לידה; לא יהיה אושר או סבל בגלל זה, לא תהיה עונג.

אין היאחזות תופסת כשאנו מבינים את המקום הזה כפי שהוא. אבל יצורים ארציים רוצים לשים שם משהו. זה מה שהם אוהבים. הם רוצים לעבוד במקום המלוכלך. עבודה במקום נקי אינה מעניינת, אבל הם ממהרים לעבוד במקום הזה. והם אפילו לא צריכים לקבל תשלום כדי לעשות את זה!

אנא התבוננו בזה. זו פשוט מציאות קונבנציונלית שאנשים תקועים בה. זוהי נקודת תרגול חשובה עבורנו. אם נתבונן בחורים ובפתחים של האף והאוזניים שלנו וכל השאר, נוכל לראות שכולם אותו דבר, רק פתחים מלאים בחומרים מזוהמים. או אולי מישהו מהם נקי? אז עלינו להתבונן בזה בדרך של הדהרמה. המפחיד באמת נמצא כאן, לא בשום מקום אחר. זה המקום שבו אנו, בני האדם, מאבדים את שפיותנו. זוהי פשוט סיבה, נקודת תרגול בסיסית. אני לא מרגיש שצריך לשאול הרבה שאלות או לראיין הרבה. אבל אנחנו לא חוקרים את הנקודה הזו בקפידה. לפעמים אני רואה נזירים יוצאים לדרך כשהם נושאים glot3 גדול, הולכים פה ושם תחת השמש החמה, משוטטים דרך מחוזות רבים. כשאני צופה בהם, אני חושב, 'זה בטח מעייף'.

'לאן אתה הולך?' 'אני מחפש שלווה'.

אין לי תשובה לזה. אני לא יודע איפה הם יכולים לחפש שלווה. אני לא מזלזל בהם; גם אני הייתי כזה. חיפשתי שלווה, תמיד חשבתי שהיא חייבת להיות במקום אחר. ובכן, זה היה נכון, במובן מסוים. כשהייתי מגיע לכמה מהמקומות האלה, הייתי קצת רגוע. נראה שאנשים צריכים להיות כאלה. אנחנו תמיד חושבים שמקום אחר נוח ושליו. כשטיילתי ראיתי את הכלב בבית של פבהאקארו4. היה להם כלב גדול. הם באמת אהבו אותו. הם החזיקו אותו בחוץ רוב הזמן. הם האכילו אותו בחוץ, והוא ישן גם שם בחוץ, אבל לפעמים הוא רצה להיכנס פנימה, אז הוא היה הולך ומגרד את הדלת ונובח. זה הפריע לבעלים, אז הוא היה נותן לו להיכנס, ואז סוגר את הדלת מאחוריו. הכלב היה מסתובב בתוך הבית לזמן מה, ואז הוא היה משתעמם ורוצה לצאת שוב: חזרה לדלת, מגרד ונובח. אז הבעלים היה קם והולך לשחרר אותו. הוא היה שמח בחוץ לזמן מה, ואז רוצה לחזור פנימה, נובח שוב על הדלת.

כשהיה בחוץ, נראה היה שעדיף להיות בפנים. להיות בפנים היה כיף לתקופה, אחר כך היה משעמם והיה צריך לצאת שוב. תודעותיהם של אנשים הן כאלה – כמו כלב. הם תמיד נכנסים ויוצאים, פה ושם, לא באמת מבינים איפה המקום שבו הם יהיו מאושרים. אם תהיה לנו מודעוּת מסוימת לכך, אז כל מחשבה ורגש שעולים בתודעתנו, נעשה מאמצים להשתיק אותם, מתוך הכרה שהם בסך הכל מחשבות ורגשות. ההיאחזות הנקשרת אליהם חשובה מאוד5. אז למרות שאנחנו חיים במנזר, אנחנו עדיין רחוקים מהתרגול הנכון – רחוקים מאוד. כשנסעתי לחו"ל ראיתי הרבה דברים. בפעם הראשונה, רכשתי מזה תבונה במידה מסוימת, ובפעם השנייה במידה אחרת. בטיול הראשון שלי, רשמתי ביומן את מה שחוויתי. אבל הפעם, הנחתי את העט. חשבתי, אם ארשום את הדברים האלה, האם האנשים בבית יוכלו לשאת את זה? זה כמו שאנחנו חיים במדינה שלנו ולא מרגישים בנוח במיוחד. כשאנשים תאילנדים נוסעים לחו"ל, הם חושבים שחייבת להיות להם קארמה טובה מאוד כדי להגיע לשם. אבל צריך לקחת בחשבון, כשאתם הולכים למקום זר לכם, האם תוכלו להתחרות עם אלה שחיו שם את כל חייהם? ובכל זאת, אנחנו הולכים לשם לזמן קצר ומרגישים שזה כל כך נהדר, ושאנחנו סוג מיוחד של אנשים שיש להם קארמה כל כך טובה. הנזירים הזרים נולדו שם, אז האם זה אומר שיש להם קארמה טובה יותר משלנו? אלה סוג הרעיונות שאנשים מקבלים מההתקשרות וההיאחזות שלהם. המשמעות היא שכאשר אנשים נוגעים בדברים, הם מתרגשים. הם אוהבים להתרגש. אבל כשהתודעה מתרגשת היא לא במצב נורמלי. אנחנו רואים דברים שלא ראינו וחווים דברים שלא חווינו, והחריגה מתרחשת.

כשמדובר בידע מדעי, אני מסכים איתם. בכל הנוגע לידע בודהיסטי, עדיין יש לי מה לספר להם. אבל במדע ובפיתוח חומרי, אנחנו לא יכולים להתחרות איתם.

בפועל, יש אנשים שחווים הרבה סבל וקשיים, אך הם ממשיכים באותו שגרה שגורמת להם לסבול. זהו מישהו שלא החליט לתרגל ולהגיע לסוף הסבל; זה מישהו שלא רואה בבירור. התרגול שלו אינו יציב או רציף. כאשר מגיעות תחושות של טוב ורע, האדם אינו מודע למה שקורה. 'כל מה שלא נעים, אני דוחה' – זוהי נקודת המבט היהירה של הברהמין. 'כל מה שנעים לי, אני מקבל'. לדוגמה, יש אנשים שקל מאוד להסתדר איתם אם מדברים אליהם בצורה נעימה. אבל אם אומרים דברים שהם לא מסכימים איתם, אז אין דרך להסתדר איתם. זוהי יהירות קיצונית (diṭṭhi). יש להם היאחזות חזקה, אך הם מרגישים שזה סטנדרט טוב לחיות לפיו.

אז אלה שילכו בדרך הזו הם מעטים באמת. זה לא שונה אצלנו שחיים כאן; יש מעטים מאוד שיש להם השקפה נכונה. כשאנחנו מהרהרים בדהרמה, אנחנו מרגישים שזה לא נכון. אנחנו לא מסכימים. אם היינו מסכימים ומרגישים שזה נכון, היינו מוותרים ומשחררים דברים. לפעמים אנחנו לא מסכימים עם התורות. אנחנו רואים דברים אחרת; אנחנו רוצים לשנות את הדהרמה כדי שתהיה שונה ממה שהיא. אנחנו רוצים לתקן את הדהרמה, ואנחנו ממשיכים לעבוד על זה.

הטיול הזה גרם לי לחשוב על דברים רבים. פגשתי כמה אנשים שמְתַרְגְּלִים יוגה. זה בהחלט היה מעניין לראות את סוגי התנוחות שהם יכלו להיכנס אליהן – הייתי שובר את הרגל שלי אם הייתי מנסה. בכל מקרה, הם מרגישים שהמפרקים והשרירים שלהם לא נכונים, אז הם צריכים למתוח אותם. הם צריכים לעשות את זה כל יום, ואז הם מרגישים טוב. חשבתי שהם בעצם גורמים לעצמם קצת סבל דרך זה. אם הם לא עושים את זה, הם לא מרגישים טוב, אז הם צריכים לעשות את זה כל יום. נראה לי שהם גורמים לעצמם נטל כלשהו בדרך הזו ולא באמת מודעים.

ככה הם אנשים – הם מִתְרַגְּלִים לעשות משהו. פגשתי גבר סיני אחד. הוא לא שכב לישון במשך ארבע או חמש שנים. הוא רק ישב, והוא הרגיש בנוח ככה. הוא התרחץ פעם בשנה. אבל גופו היה חזק ובריא. הוא לא היה צריך לרוץ או לעשות תרגילים אחרים כאלה; אם היה עושה זאת, הוא כנראה לא היה מרגיש טוב. זה בגלל שהוא אימן את עצמו ככה.

אז זו פשוט דרך האימון שלנו שגורמת לנו להרגיש בנוח עם דברים מסוימים. אנחנו יכולים להגביר או להפחית מחלות באמצעות אימון. ככה זה בשבילנו. כך לימד הבודהה להיות מודעים לחלוטין לעצמנו – אל תתנו לזה לחמוק. כולכם, אל תהיה לכם תפיסת היאחזות. אל תתנו לעצמכם להתרגש מדברים.

לדוגמה, כשאנחנו חיים כאן בארץ מולדתנו, בחברת חברים ומורים רוחניים, אנחנו מרגישים בנוח. למעשה, אין בזה שום דבר כל כך נוח. זה כמו דגים קטנים שחיים בבריכה גדולה. הם שוחים בנוחות. אם שמים דג גדול בבריכה קטנה, הוא ירגיש צפוף. כשאנחנו כאן בארצנו, אנחנו מרגישים בנוח עם האוכל והדיור שיש לנו, ודברים רבים אחרים. אם אנחנו הולכים למקום שבו הכל שונה, אז אנחנו כמו הדג הגדול בבריכה הקטנה.

כאן בתאילנד יש לנו תרבות ייחודית, ואנחנו מרוצים כשכולם פועלים כראוי לפי המנהגים שלנו. אם מישהו מגיע לכאן ומפר את המנהגים שלנו, אנחנו לא מרוצים מזה. עכשיו אנחנו דגים קטנים בבריכה גדולה. אם דגים גדולים צריכים לחיות בבריכה קטנה, איך זה יהיה בשבילם?

זה אותו דבר לגבי ילידי מדינות אחרות. כשהם בארץ מולדתם והכל מוכר, הם מרגישים בנוח עם התנאים האלה – דגים קטנים בבריכה גדולה. אם הם מגיעים לתאילנד ויצטרכו להסתגל לתנאים ולמנהגים שונים, זה יכול להיות מעיק עבורם – כמו הדג הגדול בבריכה קטנה. לאכול, להתנייד, הכל שונה. הדג הגדול נמצא עכשיו בבריכה קטנה, והוא כבר לא יכול לשחות בחופשיות.

ההרגלים וההתקשרויות של יצורים שונים כך. אדם אחד יכול להיתקע בצד שמאל, אחר תקוע בצד ימין. אז הדבר הטוב ביותר עבורנו לעשות הוא להיות מודעים. להיות מודעים למנהגים במקומות השונים שאנו הולכים אליהם. אם יש לנו מנהג דהרמה, אז נוכל להסתגל בצורה חלקה למנהגי החברה, בחו"ל או בבית. אם איננו מבינים את מנהג הדהרמה, אז אין דרך להסתדר. מנהג דהרמה הוא נקודת מפגש לכל התרבויות והמסורות.

שמעתי את דבריו של הבודהה שאומרים, 'כאשר אינך מבין את שפתו של מישהו, כאשר אינך מבין את דרך דיבורו, כאשר אינך מבין את דרכי הפעולה שלו בארצו, אסור לך להתגאות או לחוש עליונות'6. אני יכול להעיד על מילים אלה – הן סטנדרט אמיתי בכל הזמנים והמקומות. מילים אלה חזרו אליי כשנסעתי לחו"ל, ויישמתי אותן בשנתיים האחרונות כשהייתי מחוץ לארצנו. הן שימושיות.

לפני כן החזקתי בחוזקה; עכשיו אני מחזיק, אבל לא בחוזקה. אני מרים משהו כדי להסתכל עליו, ואז מניח לו. לפני כן, הייתי מרים דברים ואוחז. זו הייתה החזקה בחוזקה. עכשיו זו החזקה אבל לא בחוזקה. אז אתם יכולים לאפשר לי לדבר בגסות לכולכם או לכעוס עליכם, אבל באופן של 'החזקה אבל לא בחוזקה', להרים ולהניח לדבר. בבקשה אל תאבדו את הנקודה הזו. אנחנו יכולים להיות באמת מאושרים ונינוחים אם נבין את הדהרמה של בודהה. אז אני תמיד משבח את תורתו של הבודהה ומתאמן כדי לאחד את שני המנהגים, זה של העולם וזה של הדהרמה.

רכשתי הבנה מסוימת במסע הזה שאני רוצה לחלוק אתכם. הרגשתי שאני הולך ליצור תועלת, תועלת לעצמי, לאחרים ול-sāsana;7 תועלת לאוכלוסייה בכלל ולסנגהה שלנו, לכל אחד ואחת מכם. לא יצאתי רק לטיולים, לבקר במדינות שונות מתוך סקרנות. יצאתי למטרה טובה, לעצמי ולאחרים, לחיים האלה ולבאים – למטרה האולטימטיבית. כשמגיעים לזה, כולם שווים. מישהו עם תבונה יראה כך.

מישהו בעל תבונה תמיד צועד בדרכים טובות, מוצא משמעות במבואן ובמוצאן. אתן אנלוגיה. אתם עשויים ללכת למקום כלשהו ולהיתקל שם באנשים רעים. כשזה קורה, לחלק מהאנשים תהיה סלידה מהם. אבל אדם עם דהרמה ייתקל באנשים רעים ויחשוב, 'מצאתי את המורה שלי'. דרכו הוא מגיע להבנה מהו אדם טוב. במפגש עם אדם טוב, אדם מוצא גם מורה, משום שזה מראה מהו אדם רע.

לראות בית יפה זה טוב; אז נוכל להבין מהו בית מכוער. לראות בית מכוער זה טוב; אז נוכל להבין מהו בית יפה. עם הדהרמה, איננו זונחים שום חוויה, אפילו לא הקטנה ביותר. כך אמר הבודהה, 'הו נזירים, ראו את העולם הזה כמרכבה מלכותית מקושטת בתכשיטים, שטיפשים מוקסמים ממנה, אך לנבונים היא חסרת משמעות8'.

כשלמדתי ל-Nak Tham Ehk9, הרהרתי לעתים קרובות באמרה הזו. היא נראתה בעלת משמעות רבה. אבל רק כשהתחלתי לתרגל המשמעות התבהרה. 'הו נזירים:' פירוש הדבר הוא כולנו היושבים כאן. 'ראו את העולם הזה:' עולמם של בני האדם, ה-ākāsaloka,10 עולמותיהם של כל היצורים החיים, כל העולמות הקיימים. אם אדם מכיר את העולם בבירור, אין צורך לעשות מדיטציה מיוחדת. אם אדם יודע, "העולם הוא כך" לפי המציאות, לא יחסר דבר כלל. הבודהה הכיר את העולם בבירור. הוא הכיר את העולם כפי שהוא באמת. הכרת העולם בבירור היא הכרת הדהרמה העדינה. אדם אינו מודאג או חרד לגבי העולם. אם אדם מכיר את העולם בבירור, אז אין דהרמות ארציות. איננו מושפעים עוד מדהרמות ארציות.

יצורים ארציים נשלטים על ידי דהרמות ארציות, והם תמיד נמצאים במצב של קונפליקט. לכן, כל מה שאנו רואים ופוגשים, עלינו להרהר בו בזהירות. אנו נהנים ממראות, צלילים, ריחות, טעמים, נגיעות ורעיונות. אז אנא הרהרו. כולכם יודעים מהם הדברים האלה. צורות שהעין רואה, למשל, צורות של גברים ונשים. אתם בוודאי יודעים מהם צלילים, כמו גם ריחות, טעמים ומגעים פיזיים. לאחר מכן ישנם הרשמים והרעיונות המנטליים. כאשר אנו מקיימים מגעים אלה דרך החושים הפיזיים, מתעוררת פעילות מנטלית. כל הדברים מתאספים כאן.

אנו עשויים ללכת יחד עם הדהרמה שנה שלמה או חיים שלמים מבלי להכיר בה; אנו חיים איתה כל חיינו מבלי לדעת זאת. החשיבה שלנו הולכת רחוק מדי. המטרות שלנו גדולות מדי; אנו רוצים יותר מדי. לדוגמה, גבר רואה אישה, או אישה רואה גבר. כולם מתעניינים כאן מאוד. זה בגלל שאנחנו מעריכים את זה יתר על המידה. כשאנחנו רואים בן זוג מושך מהמין השני, כל החושים שלנו פעילים. אנחנו רוצים לראות, לשמוע, לגעת, לצפות בתנועות שלו, כל מיני דברים. אבל אם אנחנו מתחתנים, אז זה כבר לא עניין גדול. אחרי זמן מה אולי אפילו נרצה להשיג קצת מרחק בינינו – אולי אפילו ללכת לנזירוּת! אבל אז אנחנו לא יכולים.

זה כמו צייד שעוקב אחר צבי. כשהוא מבחין לראשונה בצבי, הוא מתרגש. כל דבר שקשור לצבי מעניין אותו, האוזניים, הזנב, הכל. הצייד נעשה מאושר מאוד. גופו קל וערני. הוא רק מפחד שהצבי יברח. זה אותו דבר כאן. כשגבר רואה אישה שהוא אוהב, או אישה רואה גבר, הכל כל כך מסקרן, המראה, הקול – אנחנו מתמקדים בהם, לא יכולים להתנתק, מסתכלים וחושבים ככל יכולתנו, עד לנקודה שבה זה משתלט על הלב שלנו. בדיוק כמו הצייד. כשהוא רואה את הצבי, הוא מתרגש. הוא מתחיל לחרד שהוא יראה אותו. כל חושיו מתעצמים, והוא נהנה ממנו מאוד. כעת דאגתו היחידה היא שהאייל עלול לברוח. מה האייל באמת, הוא לא יודע. הוא צד אותו ולבסוף יורה והורג אותו. ואז עבודתו הסתיימה. כשהוא מגיע למקום שבו האייל נפל, הוא מסתכל עליו: 'אה, הוא מת'. הוא כבר לא מתרגש במיוחד – זה רק בשר מת. הוא יכול לבשל חלק מהבשר ולאכול אותו, ואז הוא יהיה שבע, ואין הרבה יותר מזה. עכשיו הוא רואה את חלקי האייל, והם כבר לא כל כך מרגשים אותו. האוזן היא רק אוזן. הוא יכול למשוך בזנב, וזה רק זנב. אבל כשהוא היה חי, אוי ואבוי! הוא לא היה אדיש אז. לראות את האייל, לצפות בכל תנועה שלו, היה מרתק ומרגש לחלוטין, והוא לא יכול היה לשאת את המחשבה שהוא בורח. אנחנו כאלה, נכון? צורתו של אדם מושך מהמין השני היא כזו. כשאנחנו עדיין לא תפסנו אותו, אנחנו מרגישים שהוא יפה בצורה בלתי נסבלת. אבל אם אנחנו בסופו של דבר חיים יחד עם אותו אדם, אנחנו מתעייפים ממנו. כמו הצייד שהרג את הצבי ויכול עכשיו לגעת בחופשיות באוזן או לתפוס בזנב. אין הרבה מזה יותר, אין התרגשות ברגע שהחיה מתה. כשאנחנו נשואים, אנחנו יכולים למלא את התשוקות שלנו, אבל זה כבר לא דבר כל כך גדול, ואנחנו בסופו של דבר מחפשים דרך החוצה.

אז אנחנו לא באמת שוקלים דברים לעומק. אני מרגיש שאם נתבונן, נראה שאין שם הרבה, לא יותר ממה שתיארתי. זה רק שאנחנו עושים דברים יותר ממה שהם באמת. כשאנחנו רואים גוף, אנחנו מרגישים שנוכל לצרוך כל חלק ממנו, את האוזניים, העיניים, האף. הדרך שבה החשיבה שלנו משתוללת, אנחנו עשויים אפילו לקבל את הרעיון שהאדם שאנחנו נמשכים אליו לא יהיה לו חרא. אני לא יודע, אולי הם חושבים ככה במערב. אנחנו מבינים שלא יהיה אפילו חרא, או אולי רק קצת. אנחנו רוצים לאכול את הכל. אנחנו מעריכים יתר על המידה; זה לא באמת ככה. זה כמו חתול שעוקב אחרי עכבר. לפני שהוא תופס את העכבר, החתול ערני וממוקד. כשהוא מזנק והורג את העכבר, הוא כבר לא כל כך להוט. העכבר פשוט שוכב שם מת, והחתול מאבד עניין והולך לדרכו.

זה רק עד כדי כך. הדמיון מציג את זה כיותר ממה שזה. כאן אנחנו מתים, בגלל הדמיון שלנו. אנשים מוסמכים צריכים להתאפק יותר מאחרים כאן, בתחום החושניות. Kāma פירושה תאווה. תשוקה לדברים רעים ותשוקה לטוב הם סוג של תאווה, אבל כאן זה מתייחס לתשוקה לדברים שמושכים אותנו, כלומר חושניות. קשה להשתחרר ממנה.

כאשר אננדה שאל את הבודהה, 'אחרי שה- Tathāgata נכנס לנירוואנה, איך עלינו לתרגל תשומת-לב? איך עלינו להתנהג ביחס לנשים?' זהו עניין קשה ביותר; כיצד היה הנכבד מייעץ לנו לתרגל מודעוּת כאן?

הבודהה ענה, "אננדה! עדיף שלא תראה נשים כלל."

אננדה היה מבולבל מכך; איך אנשים יכולים לא לראות אנשים אחרים? הוא חשב על כך, ושאל את הבודהה עוד, "אם ישנם מצבים שהופכים את זה לבלתי נמנע שאנחנו רואים, כיצד הנכבד ייעץ לנו לתרגל?" "במצב כזה, אננדה, אל תדבר. אל תדבר!"

אננדה חשב עוד. הוא חשב, לפעמים אנחנו עשויים לטייל ביער ולאבד את דרכנו. במקרה כזה נצטרך לדבר עם כל מי שנפגוש. אז הוא שאל, "אם יש צורך שנדבר, אז איך הנכבד יורה לנו לפעול?"

"אננדה! דבר בתשומת לב!"11

בכל עת ובכל המצבים, תשומת הלב היא המעלה החשובה ביותר. הבודהה הורה לאננדה מה לעשות כשזה הכרחי. עלינו להרהר כדי לראות מה באמת הכרחי עבורנו. בדיבור, למשל, או בשאלת שאלות של אחרים, עלינו לומר רק מה הכרחי. כאשר התודעה נמצאת במצב מזוהם, וחושבת מחשבות מגונות, אל תתנו לעצמכם לדבר בכלל. אבל זו לא הדרך בה אנו פועלים. ככל שהתודעה מזוהמת יותר, כך אנו רוצים יותר לדבר. ככל שיש בתודעה שלנו יותר דברים מגונים, כך אנו רוצים יותר לשאול, לראות, לדבר. אלו שתי דרכים שונות מאוד.

אז אני חושש. אני באמת חושש מזה מאוד. אתם לא פוחדים, אבל ייתכן שאתם גרועים ממני. 'אין לי שום פחד לגבי זה. אין בעיה!' אבל אני חייב להישאר מפוחד. האם קורה אי פעם שאדם זקן יכול לחוש תאווה? אז במנזר שלי, אני שומר על המינים רחוקים ככל האפשר. אם אין צורך אמיתי, לא אמור להיות שום מגע בכלל.

כשהייתי מתרגל לבד ביער, לפעמים הייתי רואה קופים על העצים והייתי מרגיש תשוקה. הייתי יושב שם, מסתכל וחושב, והייתה לי תאווה: 'לא יהיה רע ללכת ולהיות קוף איתם!' זה מה שתשוקה מינית יכולה לעשות – אפילו קוף יכול היה לעורר אותי. באותם ימים, נשים יושבות-בית לא יכלו לבוא לשמוע ממני דהרמה. פחדתי מדי ממה שעלול לקרות. זה לא שהיה לי משהו נגדן; הייתי פשוט טיפש מדי. עכשיו, אם אני מדבר עם נשים, אני מדבר עם המבוגרות יותר. אני תמיד צריך להיזהר. חוויתי את הסכנה הזו לתרגול שלי. לא פקחתי את עיניי לרווחה ודיברתי בהתרגשות כדי לבדר אותן. פחדתי מדי להתנהג ככה. היזהרו! כל samaṇa12 צריך להתמודד עם זה ולנהוג בריסון. זו סוגיה חשובה. באמת, כל תורתו של הבודהה הגיונית. דברים שלא הייתם מדמיינים שהם באמת כאלה. זה מוזר. בהתחלה לא היה לי שום אמון בישיבה במדיטציה. חשבתי, איזה ערך יכול להיות לזה? אחר כך הייתה מדיטציית הליכה – הלכתי מעץ אחד למשנהו, הלוך ושוב, הלוך ושוב, ונמאס לי מזה וחשבתי, 'למה אני הולך? סתם הליכה הלוך ושוב אין לה שום מטרה'. כך חשבתי. אבל למעשה למדיטציית הליכה יש ערך רב. לישיבה כדי לתרגל samādhi יש ערך רב. אבל הטמפרמנט של אנשים מסוימים גורם להם לבלבל בין הליכה או מדיטציית ישיבה.

אנחנו לא יכולים לעשות מדיטציה רק ​​בתנוחה אחת. יש ארבע תנוחות לבני אדם: עמידה, הליכה, ישיבה ושכיבה. התורות מדברות על הפיכת התנוחות לעקביות ושוות. אולי תבינו מזה שזה אומר שצריך לעמוד, ללכת, לשבת ולשכב במשך אותו מספר שעות בכל תנוחה. כששומעים תורה כזו, לא מצליחים להבין מה היא באמת אומרת, כי היא מדברת בדרך של דהרמה, לא במובן הרגיל. 'אוקיי, אני אשב שעתיים, אעמוד שעתיים ואז אשכב שעתיים'. אתם בטח חושבים ככה. זה מה שעשיתי. ניסיתי לתרגל בדרך זו, אבל זה לא עבד.

זה בגלל שלא הקשבתי בצורה הנכונה, רק הקשבתי למילים. 'ליצור תנוחות שוות' מתייחס לתודעה, שום דבר אחר. זה אומר ליצור את התודעה בהירה וצלולה כך שתתעורר תבונה, כך שיהיה ידע על כל מה שקורה בכל התנוחות והמצבים. לא משנה מה התנוחה, אתם מכירים תופעות ומצבי תודעה כפי שהם, כלומר שהם ארעיים, לא מספקים ואינם אתם עצמכם. התודעה נשארת מבוססת במודעוּת זו בכל עת ובכל התנוחות. כאשר התודעה מרגישה משיכה או כשהיא מרגישה סלידה, אינכם מאבדים את הדרך; אתם מכירים את התנאים האלה כפי שהם. המודעוּת שלכם יציבה ורציפה, ואתם מניחים לזה בהתמדה וברציפות. אינכם מתפתים על ידי תנאים טובים. אינכם מתפתים על ידי תנאים רעים. אתם נשארים בדרך הישרה. אפשר לקרוא לזה 'ליצור תנוחות שוות'. זה מתייחס לפנימי, לא לחיצוני; זה מדבר על התודעה.

אם אנחנו אכן יוצרים תנוחות שוות בתודעה, אז כשאנחנו מקבלים שבחים, זה פשוט רק זה. אם אנחנו מקבלים השמצות, זה פשוט רק זה. אנחנו לא עולים או יורדים עם המילים האלה אלא נשארים יציבים. למה זה כך? כי אנחנו רואים את הסכנה בדברים האלה. אנחנו רואים סכנה שווה בשבח ובביקורת; זה נקרא יצירת תנוחות שוות. יש לנו את המודעוּת הפנימית הזו, בין אם אנחנו מסתכלים על תופעות פנימיות או חיצוניות.

בדרך הרגילה של חוויה, כשמשהו טוב מופיע, יש לנו תגובה חיובית, וכשמשהו רע מופיע, יש לנו תגובה שלילית. בדרך זו, התנוחות אינן שוות. אם הן שוות, תמיד יש לנו מודעוּת. נדע מתי אנחנו נתפסים בטוב ונתפסים ברע – זה עדיף. למרות שאנחנו עדיין לא יכולים להניח לזה, אנחנו מודעים למצבים האלה באופן רציף. בהיותנו מודעים באופן רציף לעצמנו ולהיאחזות שלנו, נראה שהיאחזות כזו אינה הדרך. ידיעה היא חמישים אחוז גם אם איננו מסוגלים להניח לזה. למרות שאנחנו לא יכולים להניח לדברים, אנחנו מבינים שהנחתם תביא שלווה. אנחנו רואים את הסכנה בדברים שאנחנו אוהבים ולא אוהבים. אנחנו רואים את הסכנה בשבחים ובהאשמות. מודעוּת זו היא מתמשכת.

אז בין אם אנחנו סופגים שבחים או ביקורת, אנחנו מודעים כל הזמן. כשאנשים ארציים סופגים ביקורת ומושמצים, הם לא יכולים לשאת את זה; זה פוגע בליבם. כשהם מקבלים שבחים, הם שמחים ומתרגשים. זה מה שטבעי בעולם. אבל לאלו שמְתַרְגְּלִים, כשיש שבחים, הם יודעים שיש סכנה. כשיש האשמה, הם יודעים את הסכנה. הם יודעים שהיקשרות לאחת מהן מביאה תוצאות שליליות. כולן מזיקות אם נאחז בהן וניתן להן משמעות.

כשיש לנו מודעוּת כזו, אנחנו מכירים תופעות כשהן מתרחשות. אנחנו יודעים שאם ניצור היקשרות לתופעות, באמת יהיה סבל. אם לא נהיה מודעים, אז האחיזה במה שאנחנו תופסים כטוב או רע מולידה סבל. כשאנחנו שמים לב, אנחנו רואים את ההיאחזות הזו; אנו רואים כיצד אנו נאחזים בטוב וברע וכיצד זה גורם לסבל. אז בהתחלה אנו נאחזים בדברים ובמודעוּת רואים את הפגם בכך. איך זה? זה בגלל שאנו נאחזים בחוזקה וחווים סבל. לאחר מכן נתחיל לחפש דרך להניח לזה ולהיות חופשיים. אנו מהרהרים, 'מה עליי לעשות כדי להיות חופשי?'

התורה הבודהיסטית אומרת שאין להחזיק בחוזקה, לא להיאחז בחוזקה בדברים. איננו מבינים זאת במלואו. העניין הוא להיאחז, אבל לא בחוזקה. לדוגמה, אני רואה את החפץ הזה מולי. אני סקרן לדעת מה זה, אז אני מרים אותו ומסתכל; זה פנס. עכשיו אני יכול להניח אותו. זוהי החזקה אבל לא בחוזקה. אם אומרים לנו לא להיאחז בשום דבר בכלל, מה אנחנו יכולים לעשות? נחשוב שלא כדאי לנו לתרגל מדיטציית ישיבה או הליכה. אז בהתחלה עלינו להיאחז בלי החזקה חזקה. אפשר לומר שזו taṇhā13, אבל זה יהפוך ל-pāramī14 לדוגמה, באתם לכאן לווט פה פונג; לפני שעשיתם זאת, הייתם צריכים את הרצון לבוא. בלי רצון, לא הייתם באים. אנחנו יכולים לומר שבאתם עם רצון; זה כמו להחזיק. ואז תחזרו; זה כמו לא לאחוז. בדיוק כמו חוסר ודאות לגבי מהו החפץ הזה; ואז להרים אותו, לראות שזה פנס ולהניח אותו. זוהי החזקה אבל לא אחיזה, או במילים פשוטות יותר, ידיעה והנחה לדבר. להרים כדי להסתכל, ידיעה והנחה לדבר – ידיעה והנחה לדבר. דברים טובים או רעים מופיעים, אבל אתם רק מכירים אותם ומניחים להם. אתם מודעים לכל התופעות הטובות והרעות ואתם מניחים להן. אתם לא תופסים אותן בבורות. אתם תופסים אותן בתבונה ומניחים להן15.

בדרך זו התנוחות יכולות להיות שוות ועקביות. זה אומר שהתודעה מסוגלת. לתודעה יש מודעוּת ותבונה נולדת. כאשר לתודעה יש תבונה, אז מה יכול להיות מעבר לזה? היא מרימה דברים אבל אין נזק. היא לא אוחזת בחוזקה, אלא ידיעה והנחה לדבר. כשנשמע צליל, נדע, "העולם אומר שזה טוב", ונניח לו. העולם אולי יאמר, "זה רע", אבל אנחנו מניחים לו. אנחנו מכירים טוב ורע. מישהו שלא מכיר טוב ורע נקשר לטוב ולרע וסובל כתוצאה מכך. למישהו עם ידע אין את ההיקשרות הזו.

בואו נחשוב: לאיזו מטרה אנחנו חיים? מה אנחנו רוצים מהעבודה שלנו? אנחנו חיים בעולם הזה; לאיזו מטרה אנחנו חיים? אנחנו עושים את עבודתנו; מה אנחנו רוצים לקבל מהעבודה שלנו? בדרך הארצית, אנשים עושים את עבודתם כי הם רוצים דברים מסוימים וזה מה שהם רואים כהגיוני. אבל תורתו של הבודהה הולכת צעד מעבר לזה. היא אומרת, עשו את עבודתכם בלי לרצות כלום. בעולם, אתם עושים את זה כדי לקבל את זה; אתם עושים את זה כדי לקבל את זה; אתם תמיד עושים משהו כדי לקבל משהו כתוצאה מכך. זוהי דרכם של אנשים ארציים. הבודהה אומר, עבדו למען העבודה בלי לרצות כלום. בכל פעם שאנחנו עובדים מתוך רצון למשהו, אנחנו סובלים. תבדקו את זה.