שיחות דהרמה של אג'אהן צ'ה י'ז

תרגול קבוע

שיחת דהרמה מאת אג'אהן צ'ה1

תרגום מאנגלית והערות (אם לא נכתב אחרת) פניננדו בהיקהו

וואט וואנה פוטייה2 כאן הוא בהחלט שָׁלֵו מאוד, אך אין לכך משמעות אם התודעה שלנו אינה רגועה. כל המקומות שלווים. העובדה שחלקם עשויים להיראות מסיחים את הדעת, נובעת מהתודעה שלנו. עם זאת, מקום שקט יכול לעזור לנו להיות רגועים, בכך שהוא נותן לנו את ההזדמנות להתאמן וכך להגיע להרמוניה עם שלוותו.

כולכם צריכים לזכור שתרגול זה קשה. להתאמן בדברים אחרים זה לא כל כך קשה, זה קל, אבל התודעה האנושית קשה לאימון. בודהה אימן את התודעה שלו. התודעה היא הדבר החשוב. כל דבר במערכת גוף-תודעה זו מתאחד בתודעה. העיניים, האוזניים, האף, הלשון והגוף מקבלים תחושות ושולחים אותן לתודעה, שהיא המפקחת על כל איברי החישה האחרים. לכן, חשוב לאמן את התודעה. אם התודעה מאומנת היטב, כל הבעיות מסתיימות. אם עדיין יש בעיות, זה בגלל שהתודעה עדיין מפקפקת, היא לא יודעת בהתאם לאמת. זו הסיבה שיש בעיות.

לכן הכירו בכך שכולכם הגעתם מוכנים לחלוטין לתרגול דהרמה. בין אם אתם עומדים, הולכים, יושבים או שוכבים, אתם מקבלים את הכלים שאתם צריכים כדי לתרגל, בכל מקום שאתם נמצאים. הם שם, בדיוק כמו הדהרמה. הדהרמה היא משהו ששופע בכל מקום. ממש כאן, ביבשה או במים, בכל מקום, הדהרמה תמיד שם. הדהרמה מושלמת ושלמה, אבל זהו התרגול שלנו שעדיין לא שלם.

האדון, הבודהה המואר במלואו, לימד אמצעי שבאמצעותו כולנו יכולים לתרגל ולהכיר את הדהרמה הזו. זה לא דבר גדול, רק דבר קטן, אבל זה נכון. לדוגמה, התבוננו בשיער. אם אנחנו מכירים אפילו קווצת שיער אחת, אז אנחנו מכירים כל קווצת שיער, גם שלנו וגם של אחרים. אנחנו יודעים שכולן פשוט 'שיער'3. על ידי הכרת קווצת שיער אחת אנחנו יודעים את הכל.

או חִשְׁבוּ על אנשים. אם אנו רואים את טבעם האמיתי של המצבים בתוכנו, אנו מכירים גם את כל שאר האנשים בעולם, כי כל האנשים זהים. דהרמה היא כזו. זה דבר קטן, אך גדול. כלומר, לראות את האמת של מצב אחד פירושו לראות את האמת של כולם. כשאנו יודעים את האמת כפי שהיא, כל הבעיות מגיעות לסיומן.

אף על פי כן, האימון קשה. מדוע זה קשה? זה קשה בגלל הָרְצִיָּה, taṇhā.4 אם אינכם 'רוצים', אז אינכם מְתַרְגְּלִים. אבל אם תתרגלו מתוך תשוקה, לא תראו את הדהרמה. חשבו על זה, כולכם. אם אינכם רוצים לתרגל, אינכם יכולים לתרגל. עליכם קודם לרצות לתרגל כדי לבצע את התרגול בפועל. בין אם אתם צועדים קדימה או אחורה, אתם פוגשים תשוקה. זו הסיבה שמטפחי התודעה בעבר אמרו שתרגול זה הוא משהו שקשה ביותר לעשות.

אינכם רואים את הדהרמה בגלל תשוקה. לפעמים התשוקה חזקה מאוד, אתם רוצים לראות את הדהרמה מיד, אבל הדהרמה אינה התודעה שלכם – התודעה שלכם עדיין אינה דהרמה. הדהרמה היא דבר אחד והתודעה היא דבר אחר. זה לא שכל מה שאתם אוהבים הוא דהרמה וכל מה שאתם לא אוהבים הוא לא. זה לא פועל ככה.

למעשה התודעה הזו שלנו היא פשוט מצב של הטבע, כמו עץ ​​ביער. אם אתם רוצים קרש או קורה, זה חייב לבוא מעץ, אבל עץ הוא עדיין רק עץ. זה עדיין לא קורה או קרש. לפני שזה באמת יכול להיות שימושי עבורנו, עלינו לקחת את העץ הזה ולנסר אותו לקורות או קרשים. זה אותו עץ אבל הוא הופך למשהו אחר. באופן מהותי זה רק עץ, מצב של הטבע. אבל במצבו הגולמי הוא עדיין לא שימושי במיוחד לאלה שצריכים עץ. התודעה שלנו היא כזו. היא מצב של הטבע. ככזו היא תופסת מחשבות, היא מבדילה בין יפה למכוער וכן הלאה.

יש לאמן את התודעה הזו שלנו עוד יותר. אנחנו לא יכולים פשוט לתת לה להיות. זהו מצב טבעי! אַמְּנוּ אותה להבין שזהו מצב טבעי5. שפרו את הטבע כך שיתאים לצרכים שלנו, שהיא דהרמה. דהרמה היא משהו שיש לתרגל ולהפנים.

אם לא תתאמנו, לא תדעו. למען האמת, לא תכירו את הדהרמה רק על ידי קריאה או לימוד שלה. או שאם תכירו אותה, הידע שלכם עדיין פגום. לדוגמה, מרקקה זו כאן. כולם יודעים שזו מרקקה, אבל הם לא מכירים אותה לגמרי. למה הם לא יודעים אותה לגמרי? אם הייתי קורא למרקקה הזו סיר, מה הייתם אומרים? נניח שבכל פעם שהייתי מבקש אותה הייתי אומר, 'בבקשה תביא את הסיר הזה לכאן', זה היה מבלבל אתכם. למה? כי אתם לא מכירים את המרקקה לגמרי. אם הייתם מבינים, לא הייתה בעיה6. הייתם פשוט מרימים את החפץ הזה ומוסרים לי אותו, כי בעצם אין מרקקה. אתם מבינים? זה מרקקה בגלל המוסכמה. המוסכמה הזו מקובלת בכל רחבי הארץ, אז זה מרקקה. אבל אין 'מרקקה' אמיתית. אם מישהו רוצה לקרוא לזה סיר, זה יכול להיות סיר. זה יכול להיות איך שלא תקראו לזה. זה נקרא 'מושג'. אם אנחנו מכירים את המרקקה במלואה, אפילו אם מישהו קורא לה סיר, אין בעיה. איך שלא יקראו לה אחרים, אנחנו לא מוטרדים כי אנחנו לא עיוורים לטבעה האמיתי. זה מישהו שמכיר את הדהרמה.

עכשיו בואו נחזור לעצמנו. נניח שמישהו אומר, 'אתה משוגע!' או, 'אתה טיפש', למשל. גם אם זה אולי לא נכון, לא היית מרגיש כל כך טוב. הכל הופך לקשה בגלל השאיפות שלנו להיות ולהשיג. בגלל התשוקות האלה להשיג ולהיות, כי אנחנו לא יודעים לפי האמת, אין לנו סיפוק. אם אנחנו מכירים את הדהרמה, מוארים לדהרמה, חמדנות, סלידה ואשליה ייעלמו. כשאנחנו מבינים את הדרך שבה הדברים הם, אין להם על מה לנוח.

למה התרגול כל כך קשה ומייגע? בגלל תשוקות. ברגע שאנחנו מתיישבים למדוט אנחנו רוצים להיות שלווים. אם לא היינו רוצים למצוא שלווה לא היינו יושבים, לא היינו מְתַרְגְּלִים. ברגע שאנחנו מתיישבים אנחנו רוצים שלווה, אבל הרצון שהתודעה תהיה רגועה גורם לבלבול, ואנחנו מרגישים חוסר שקט. ככה זה. אז הבודהה אומר, 'אל תדברו מתוך תשוקה, אל תשבו מתוך תשוקה, אל תלכו מתוך תשוקה. מה שלא תעשו, אל תעשו זאת מתוך תשוקה'. תשוקה פירושה רציה. אם אתם לא רוצים לעשות משהו, לא תעשו אותו. אם התרגול שלנו מגיע לנקודה הזו, אנחנו יכולים להתייאש מאוד. איך נוכל לתרגל? ברגע שאנחנו מתיישבים, יש תשוקה בתודעה.

בגלל זה קשה להתבונן בגוף ובתודעה. אם הם לא העצמי וגם לא שייכים לעצמי, אז למי הם שייכים? בגלל שקשה לפתור את הדברים האלה, עלינו להסתמך על תבונה. הבודהה אומר שעלינו לתרגל עם 'להניח לדברים'. אבל אם אנחנו מניחים לדברים, אז אנחנו פשוט לא מְתַרְגְּלִים, נכון? כי הנחנו לדברים. נניח שהלכנו לקנות קוקוסים בשוק, ובזמן שהיינו נושאים אותם בחזרה מישהו שאל:

"למה קנית את הקוקוסים האלה?"

"קניתי אותם לאכילה."

"אתה הולך לאכול גם את הקליפות?"

"לא."

"אני לא מאמין לך. אם אתה לא הולך לאכול את הקליפות, אז למה קנית גם אותן?"

ובכן, מה אתם אומרים? איך אתם עומדים לענות על השאלה שלהם? אנחנו מְתַרְגְּלִים מתוך תשוקה. אם לא היתה לנו תשוקה, לא היינו מְתַרְגְּלִים. תרגול מתוך תשוקה הוא taṇhā. התבוננות בדרך זו יכולה להוליד תבונה, אתם יודעים. לדוגמה, הקוקוסים האלה: אתם הולכים לאכול גם את הקליפות? כמובן שלא. אז למה אתם לוקחים אותן? כי עדיין לא הגיע הזמן לזרוק אותם. הם שימושיים לעטיפה של הקוקוס. אם, אחרי אכילת הקוקוס, אתה זורק את הקליפות, אין בעיה.

התרגול שלנו הוא כזה. הבודהה אמר, "אל תפעלו מתוך תשוקה, אל תדברו מתוך תשוקה, אל תאכלו מתוך תשוקה". עמידה, הליכה, ישיבה או שכיבה, מה שלא יהיה, אל תעשו זאת מתוך תשוקה. משמעות הדבר היא לעשות זאת בריחוק. זה בדיוק כמו לקנות את הקוקוסים מהשוק. אנחנו לא עומדים לאכול את הקליפות, אבל עדיין לא הגיע הזמן לזרוק אותן. אנחנו שומרים אותן קודם.

כך מתנהל התרגול. מושג (sammuti7) וְהִתְעַלּוּת (vimutti8) קיימים יחד, בדיוק כמו קוקוס. הבשר, הסיבים והקליפה כולם ביחד. כשאנחנו קונים קוקוס אנחנו קונים את כולו. אם מישהו רוצה להאשים אותנו באכילת קליפות קוקוס, זה עניינו, אנחנו יודעים מה אנחנו עושים.9

תבונה היא משהו שכל אחד מאיתנו מוצא בעצמו. כדי לראות אותה, אסור לנו ללכת לא מהר ולא לאט. מה עלינו לעשות? ללכת למקום שבו אין לא מהר ולא לאט. ללכת מהר או ללכת לאט זו לא הדרך.

אבל כולנו חסרי סבלנות, אנחנו ממהרים. ברגע שאנחנו מתחילים, אנחנו רוצים למהר עד הסוף, אנחנו לא רוצים להישאר מאחור. אנחנו רוצים להצליח. כשמדובר בתכנון התודעה שלהם למדיטציה, יש אנשים שהולכים רחוק מדי. הם מדליקים את הקטורת, משתחווים ונודרים נדר: "כל עוד הקטורת הזו עדיין לא נשרפה לחלוטין, לא אקום מהישיבה שלי, גם אם אתמוטט או אמות, לא משנה מה, אמות בישיבה." לאחר שנדרו את נדרם, הם מתחילים בישיבה. ברגע שהם מתחילים לשבת, גייסות מארה מגיעים לעברם מכל עבר. הם ישבו רק לרגע וכבר חושבים שהקטורת צריכה להסתיים. הם פוקחים את עיניהם להציץ, "הו, נשארו עוד עידנים!"

הם חורקים שיניים ויושבים עוד קצת, מרגישים חמים, נבוכים, נסערים ומבולבלים. כשהם מגיעים לנקודת השבירה הם חושבים, "זה בטח נגמר עכשיו". הם מציצים שוב. "הו, לא! זה אפילו לא חצי הדרך!"

פעמיים או שלוש וזה עדיין לא נגמר, אז הם פשוט מוותרים, מתקפלים ויושבים שם ושונאים את עצמם. "אני כל כך טיפש, אני כל כך חסר תקווה!" הם יושבים ושונאים את עצמם, מרגישים כמו מקרה חסר תקווה. זה מוליד תסכול ומכשולים. זה נקרא מכשול של רצון רע. הם לא יכולים להאשים אחרים אז הם מאשימים את עצמם. ולמה זה ככה? זה הכל בגלל רציה.

למעשה, אין צורך לעבור את כל זה. להתרכז פירושו להתרכז בניתוק, לא להתרכז בקשרים. אבל אולי אנחנו קוראים בכתבים על חייו של בודהה, איך הוא ישב מתחת לעץ הבודהי וקבע לעצמו: 'כל עוד לא הגעתי להארה עילאית, לא אקום מהמקום הזה, גם אם דמי יתייבש'.

בקריאת הספרים, אולי תחשבו לנסות זאת בעצמכם. תעשו זאת כמו הבודהה. אבל לא שקלתם שהמכונית שלכם היא רק קטנה. המכונית של הבודהה הייתה ממש גדולה, הוא היה יכול לקחת את הכל בבת אחת. עם המכונית הקטנה והפעוטה שלכם בלבד, איך אתם יכולים לקחת את הכל בבת אחת? זה סיפור אחר לגמרי.

למה אנחנו חושבים ככה? כי אנחנו קיצוניים מדי. לפעמים אנחנו יורדים נמוך מדי, לפעמים אנחנו עולים גבוה מדי. נקודת האיזון כל כך קשה למציאה.

עכשיו אני מדבר מניסיון בלבד. בעבר התרגול שלי היה כזה. תרגול כדי להגיע מעבר לִרְצִיָּה. אם אנחנו לא רוצים, האם אנחנו יכולים לתרגל? הייתי תקוע כאן. אבל לתרגל עם רציה זה סבל. לא ידעתי מה לעשות, הייתי מבולבל. ואז הבנתי שהתרגול הקבוע הוא הדבר החשוב. צריך לתרגל באופן עקבי. קוראים לזה התרגול שהוא 'עקבי בכל התנוחות'. המשיכו לשפר את התרגול, אל תתנו לזה להפוך לאסון. תרגול הוא דבר אחד, אסון הוא דבר אחר10. רוב האנשים בדרך כלל יוצרים אסון. כשהם מרגישים עצלנים הם לא טורחים לתרגל, הם מְתַרְגְּלִים רק כשהם מרגישים אנרגטיים. כך נטיתי אני להיות.

כולכם, שאלו את עצמכם עכשיו, האם זה נכון? לתרגל כשמתחשק לכם, לא כשלא: האם זה בהתאם לדהרמה? האם זה ישר? האם זה תואם את הלימוד? זה מה שהופך את התרגול ללא עקבי. בין אם מתחשק לכם ובין אם לא, עליכם לתרגל באותה מידה: כך לימד הבודהה. רוב האנשים מחכים עד שהם במצב רוח לפני שהם מְתַרְגְּלִים; כשהם לא מרגישים ככה, הם לא טורחים. זה עד כמה שהם הולכים. זה נקרא 'אסון', זה לא תרגול. בתרגול האמיתי, בין אם אתם שמחים או מדוכאים אתם מְתַרְגְּלִים; בין אם קל או קשה אתם מְתַרְגְּלִים; בין אם חם או קר אתם מְתַרְגְּלִים. זה ישר ככה. בתרגול האמיתי, בין אם אתם עומדים, הולכים, יושבים או שוכבים, עליכם להיות בעלי כוונה להמשיך בתרגול בהתמדה, ולהפוך את ה-sati שלכם לעקבי בכל התנוחות.

במחשבה ראשונה זה נראה כאילו עליכם לעמוד במידה שאתם הולכים, ללכת במידה שאתם יושבים, לשבת במידה שאתם שוכבים. ניסיתי את זה אבל לא הצלחתי. אם מתרגל מדיטציה היה הופך את העמידה, ההליכה, הישיבה והשכיבה שלו לשוות, כמה ימים הוא היה יכול להמשיך בכך? לעמוד חמש דקות, לשבת חמש דקות, לשכב חמש דקות. לא יכולתי לעשות את זה הרבה זמן. אז התיישבתי וחשבתי על זה עוד קצת. 'מה כל זה אומר? אנשים בעולם הזה לא יכולים לתרגל ככה!'

ואז הבנתי. 'אה, זה לא נכון, זה לא יכול להיות נכון כי זה בלתי אפשרי לעשות. עמידה, הליכה, ישיבה, שכיבה... להפוך את כולם לעקביים. להפוך את התנוחות לעקביות כפי שמסבירים את זה בספרים זה בלתי אפשרי.'

אבל אפשר לעשות את זה: התודעה, פשוט התחשבו בתודעה. כדי שיהיו לנו sati, היזכרות, sampajañña, מודעוּת עצמית ו-paññā, תבונה כוללת, את זה אתם יכולים לעשות. זה משהו שבאמת שווה לתרגל. משמעות הדבר היא שבזמן עמידה יש ​​לנו sati, בזמן הליכה יש לנו sati, בזמן ישיבה יש לנו sati, ובזמן שכיבה יש לנו sati – באופן עקבי. זה אפשרי. אנחנו מכניסים מודעוּת לעמידה, הליכה, ישיבה, שכיבה – לכל התנוחות.

כאשר התודעה אומנה כך, היא תזכור כל הזמן Buddho, Buddho, Buddho... שזה לדעת. לדעת מה? לדעת מה נכון ומה לא נכון בכל עת11. כן, זה אפשרי. זו הגעה לתרגול האמיתי. כלומר, בין אם עומדים, הולכים, יושבים או שוכבים, יש sati מתמשך.

אז עליכם להבין את התנאים שיש לוותר עליהם ואת אלה שיש לטפח. אתם מכירים אושר, אתם מכירים סבל. כשאתם מכירים אושר וסבל, התודעה שלכם תתייצב בנקודה החופשית מאושר וסבל. אושר הוא הנתיב הרופף, kāmasukhallikānuyogo. סבל היא הנתיב המתוח, attakilamathānuyogo.12 אם אנו מכירים את שני הקצוות הללו, אנו מושכים אותה לאחור13. אנו יודעים שכאשר התודעה נוטה לאושר או סבל ואנחנו מושכים אותה לאחור, איננו מאפשרים לה לנטות הצידה. יש לנו סוג כזה של מודעוּת, אנו דבקים בנתיב האחד, הדהרמה היחידה. אנו דבקים במודעוּת, לא מאפשרים לתודעה ללכת אחר נטיותיה.

אבל בתרגול שלכם זה לא נוטה להיות ככה, נכון? אתם עוקבים אחר נטיותיכם. אם אתם עוקבים אחר נטיותיכם זה קל, נכון? אבל זוהי הקלות שגורמת לסבל, כמו מישהו שלא טורח לעבוד. הוא לוקח את זה בקלות, אבל כשמגיע הזמן לאכול אין לו כלום. ככה זה הולך.

בעבר התמודדתי עם היבטים רבים של תורתו של הבודהה, אבל לא באמת יכולתי לנצח אותו. כיום אני מקבל את זה. אני מקבל שהתורות הרבות של הבודהה הן ישירות ומדויקות, אז לקחתי את התורות האלה והשתמשתי בהן כדי לאמן גם את עצמי וגם את אחרים.

התרגול החשוב הוא paṭipadā14. מהי paṭipadā? זה פשוט כל הפעילויות השונות שלנו: עמידה, הליכה, ישיבה, שכיבה וכל השאר. זוהי ה-paṭipadā של הגוף. עכשיו ה-paṭipadā של התודעה: כמה פעמים במהלך היום הרגשתם מדוכאים? כמה פעמים הרגשתם מרוממים? האם היו רגשות בולטים? עלינו להכיר את עצמנו כך. לאחר שראינו את הרגשות האלה, האם נוכל לשחרר? מה שאנחנו עדיין לא יכולים לשחרר, עלינו לעבוד אתו. כשאנו רואים שאנחנו עדיין לא יכולים לשחרר רגש מסוים, עלינו לקחת אותו ולבחון אותו בתבונה. להבין אותו. לעבוד אתו. זהו תרגול. לדוגמה, כשאתם מרגישים קנאים, תרגלו, וכשאתם מרגישים עצלנים, נסו להמשיך בתרגול. אם אינכם יכולים להמשיך ב"מהירות מלאה", לפחות עשו חצי ממה. אל תבזבזו את היום על ידי עצלנות ואי תרגול. עשיית דבר כזה תוביל לאסון, זו לא דרכו של מְתַרְגֵּל.

עכשיו שמעתי אנשים אומרים, "אה, השנה הייתי במצב ממש גרוע."

"איך זה?"

"הייתי חולה כל השנה. לא יכולתי לתרגל בכלל."

אה! אם הם לא מְתַרְגְּלִים כשהמוות קרוב, מתי הם אי פעם יְתַרְגְּלוּ? אם הם מרגישים טוב, אתם חושבים שהם יתרגלו? לא, הם רק הולכים לאיבוד באושר. אם כשהם סובלים הם עדיין לא מְתַרְגְּלִים, הם הולכים לאיבוד בזה. אני לא יודע מתי אנשים חושבים שהם הולכים לתרגל! הם יכולים לראות רק שהם חולים, סובלים מכאבים, כמעט מתים מחום – זה נכון, תביא את זה חזק, שם נמצא התרגול. כשאנשים מרגישים שמחים זה פשוט עולה להם לראש והם נהיים מרוכזים בעצמם ויהירים.

אנחנו חייבים לטפח את התרגול שלנו. משמעות הדבר היא שבין אם אתם שמחים או לא מאושרים, אתם חייבים לתרגל בדיוק אותו הדבר. אם אתם מרגישים טוב, אתם צריכים לתרגל, ואם אתם מרגישים חולים, אתם צריכים גם לתרגל. יש כאלה שחושבים, 'השנה לא יכולתי לתרגל בכלל, הייתי חולה כל הזמן'. אם האנשים האלה מרגישים טוב, הם פשוט הולכים ושרים שירים. זו חשיבה שגויה, לא חשיבה נכונה. זו הסיבה שכל המְתַרְגְּלִים של העבר שמרו על אימון קבוע של הלב. אם דברים משתבשים, פשוט תנו להם להיות עם הגוף, לא בתודעה.15

היה זמן בתרגול שלי, אחרי כחמש שנים של תרגול, שבו הרגשתי שחיים עם אחרים היו מכשול. הייתי יושב ב-16 kuṭī שלי ומנסה לעשות מדיטציה ואנשים היו באים לשיחה ומפריעים לי כל הזמן. ברחתי לגור לבד. חשבתי שאני לא יכול לתרגל עם האנשים האלה שמפריעים לי. נמאס לי, אז עברתי לגור במנזר קטן ונטוש ביער, ליד כפר קטן. נשארתי שם לבד, לא מדבר עם אף אחד כי לא היה עם מי לדבר.

אחרי שהייתי שם כחמישה עשר יום עלתה המחשבה, 'הממ. יהיה טוב שיהיה לי כאן מתלמד או pah-kow17 איתי. הוא יוכל לעזור לי בכמה עבודות קטנות.' ידעתי שזה יעלה, ואכן, הנה זה היה!

'היי! אתה טיפוס אמיתי! אתה אומר שנמאס לך מהחברים שלך, שנמאס לך מהנזירים והמתלמדים האחרים שלך, ועכשיו אתה רוצה מתלמד.' "מה זה?"

"לא", זה אומר, "אני רוצה מתלמד טוב."

"הנה! איפה כל האנשים הטובים, האם תוכל למצוא כאלה? איפה תמצא אדם טוב? בכל המנזר היו רק אנשים לא טובים. אתה בטח היית האדם הטוב היחיד, שברח ככה!"

אתם צריכים לעקוב אחרי זה ככה, ללכת בעקבות המחשבות שלכם עד שתראו.

"הממ. זה הדבר החשוב. איפה יש אדם טוב שאפשר למצוא? אין אנשים טובים, אתה חייב למצוא את האדם הטוב שבתוכך. אם אתה טוב בעצמך אז לכל מקום שתלך יהיה טוב. בין אם אחרים מבקרים אותך או משבחים אותך, אתה עדיין טוב. אם אתה לא טוב, אז כשאחרים מבקרים אותך, אתה מתעצבן, וכשהם משבחים אותך, אתה מרוצה."

באותו זמן הרהרתי על כך, וגיליתי שזה נכון מאותו יום ועד היום. הטוב חייב להימצא בתוכי. ברגע שראיתי את זה, התחושה הזו של רצון לברוח נעלמה." בזמנים מאוחרים יותר, בכל פעם שהתעורר בי התשוקה הזו, שחררתי אותה. בכל פעם שהיא עלתה הייתי מודע לה ושמרתי על המודעוּת הזו שלי. כך היה לי בסיס איתן. בכל מקום שבו גרתי, בין אם אנשים גינו אותי או מה שלא אמרו, הייתי מהרהר שהעניין אינו האם הם טובים או רעים. טוב או רע חייבים להיראות בתוכנו. איך שאנשים אחרים מתנהגים, זה עניינם18.

אל תחשבו, 'אה, היום חם מדי', או 'היום קר מדי', או 'היום הוא...' לא משנה מה היום, ככה זה. באמת, אתם פשוט מאשימים את מזג האוויר בעצלנות שלכם. עלינו לראות את הדהרמה בתוכנו, ואז יש סוג בטוח יותר של שלווה.

אז לכל מי שהגעתם לתרגל כאן, למרות שזה רק לכמה ימים, דברים רבים יעלו. דברים רבים עשויים להתעורר שאתם אפילו לא מודעים להם. יש חשיבה נכונה, חשיבה שגויה – הרבה, הרבה דברים. אז אני אומר שהתרגול הזה קשה.

למרות שחלקכם עשויים לחוות מעט שלווה כשאתם יושבים במדיטציה, אל תמהרו לברך את עצמכם. באופן דומה, אם יש בלבול מסוים, אל תאשימו את עצמכם. אם הדברים נראים טובים, אל תתענגו עליהם, ואם הם לא טובים, אל תסלדו מהם. פשוט התבוננו בכל, התבוננו במה שיש לכם. פשוט התבוננו, אל תטרחו לשפוט. אם זה טוב, אל תחזיקו בו חזק; אם זה רע, אל תיאחזו בו. טוב ורע יכולים גם לנשוך, אז אל תחזיקו בהם חזק.

התרגול הוא פשוט לשבת, לשבת ולצפות בכל. מצבי רוח טובים ומצבי רוח רעים באים והולכים כטבעם. אל רק תשבחו את התודעה שלכם או רק תגנו אותה, דעו את הזמן הנכון לדברים אלה. כשמגיע הזמן לברכות, ברכו אותה, אבל רק קצת, אל תגזימו. בדיוק כמו ללמד ילד, לפעמים ייתכן שתצטרכו להכות אותו קצת. בתרגול שלנו לפעמים ייתכן שנצטרך להעניש את עצמנו, אבל אל תענישו את עצמכם כל הזמן. אם תענישו את עצמכם כל הזמן, אחרי זמן מה פשוט תוותרו על התרגול. אבל אז אתם לא יכולים פשוט לתת לעצמכם זמן טוב ולקחת את זה בקלות. זו לא הדרך לתרגל. אנחנו מְתַרְגְּלִים לפי דרך האמצע. מהי דרך האמצע? דרך אמצע זו קשה לעקוב אחריה, אי אפשר לסמוך על מצבי הרוח והרצונות שלכם. אל תחשבו שסתם לשבת בעיניים עצומות זה תרגול. אם אתם חושבים ככה, אז שנו את החשיבה שלכם במהירות! תרגול קבוע הוא גישה של תרגול בזמן עמידה, הליכה, ישיבה ושכיבה. כשאתם יוצאים ממדיטציית ישיבה, הרהרו שאתם פשוט משנים תנוחות. אם תהרהרו בצורה זו, תהיו שלווים. בכל מקום שתהיו, גישה זו של תרגול תהיה אתכם כל הזמן, תהיה לכם מודעוּת יציבה בתוך עצמכם.

אלו מכם שפשוט מתמכרים למצבי הרוח שלכם, מעבירים את כל היום כשאתם נותנים לתודעה לנדוד לאן שהיא רוצה, יגלו שבערב הבא, במדיטציית ישיבה, כל מה שאתם מקבלים הוא ה"גל החוזר" מהמחשבות חסרות המטרה של היום. אין בסיס לשלווה כי נתתם לה להתקרר כל היום. אם אתם מְתַרְגְּלִים כך, התודעה שלכם מתרחקת בהדרגה מהתרגול. כשאני שואל כמה מתלמידי, "איך המדיטציה שלכם מתקדמת?" הם אומרים, "אה, הכל נעלם עכשיו." אתם רואים? הם יכולים להמשיך ככה חודש או חודשיים אבל בעוד שנה או שנתיים הכל נגמר.

למה זה ככה? זה בגלל שהם לא לוקחים את הנקודה החיונית הזו לתוך התרגול שלהם. כשהם מסיימים לשבת הם משחררים את ה- samādhiשלהם. הם מתחילים לשבת לפרקי זמן קצרים יותר ויותר, עד שהם מגיעים לנקודה שבה ברגע שהם מתחילים לשבת הם רוצים לסיים. בסופו של דבר הם אפילו לא יושבים. זה אותו דבר לגבי קידה לפסל הבודהה. בהתחלה הם עושים מאמץ להשתחוות בכל לילה לפני השינה, אך לאחר זמן מה מחשבותיהם מתחילות לסטות. עד מהרה הם לא טורחים להשתחוות כלל, הם רק מרכינים ראש, עד שלבסוף הכל נעלם. הם זורקים את התרגול לחלוטין. לכן, הבינו את חשיבות ה-sati, תרגלו ללא הרף. תרגול נכון הוא תרגול קבוע. בין אם עומדים, הולכים, יושבים או שוכבים, התרגול חייב להימשך. משמעות הדבר היא שתרגול, מדיטציה, נעשה בתודעה, לא בגוף. אם לתודעה שלנו יש להט, היא מצפונית ונלהבת, תהיה מודעוּת. התודעה היא הדבר החשוב. התודעה היא זו שמפקחת על כל מה שאנחנו עושים. כשאנחנו מבינים כראוי, אנחנו מְתַרְגְּלִים כראוי. כשאנחנו מְתַרְגְּלִים כראוי, אנחנו לא הולכים לאיבוד. גם אם אנחנו עושים רק קצת, זה עדיין בסדר. לדוגמה, כשאתם מסיימים לשבת במדיטציה, הזכירו לעצמכם שאתם לא באמת מסיימים מדיטציה, אתם פשוט משנים תנוחות. התודעה שלכם עדיין רגועה. בין אם אתם עומדים, הולכים, יושבים או שוכבים, יש לכם sati איתכם. אם יש לכם מודעוּת כזו, תוכלו לשמור על התרגול הפנימי שלכם. בערב, כשאתם יושבים שוב, התרגול ממשיך ללא הפרעה. המאמץ שלכם אינו מופרע, מה שמאפשר לתודעה להגיע לשלווה. זה נקרא תרגול יציב. בין אם אנו מדברים או עושים דברים אחרים, עלינו לנסות להפוך את התרגול לרציף. אם לתודעה שלנו יש זיכרון ומודעוּת עצמית באופן רציף, התרגול שלנו יתפתח באופן טבעי, הוא יתאחד בהדרגה. התודעה תמצא שלווה, כי היא תדע מה נכון ומה לא נכון. היא תראה מה קורה בתוכנו ותגשים שלווה. אם ברצוננו לפתח sīla או samādhi, עלינו קודם כל לפתח paññā. יש אנשים שחושבים שהם יפתחו ריסון מוסרי שנה אחת, samādhi בשנה שלאחר מכן ובשנה שאחריה הם יפתחו תבונה. הם חושבים ששלושת הדברים האלה נפרדים. הם חושבים שהשנה הם יפתחו sīla, אבל אם התודעה אינה איתנה (samādhi), איך הם יכולים לעשות זאת? אם אין הבנה (paññā), איך הם יכולים לעשות זאת? בלי samādhi או paññā, sīla תהיה מרושלת.

למעשה, שלושת אלה מתאחדים באותה נקודה. כשיש לנו sīla יש לנו samādhi, כשיש לנו samādhi יש לנו paññā. כולם אחד, כמו מנגו. בין אם הוא קטן או בוגר, הוא עדיין מנגו. כשהוא בשל, הוא עדיין אותו מנגו. אם נחשוב במונחים פשוטים כאלה, נוכל לראות את זה ביתר קלות. אנחנו לא צריכים ללמוד הרבה דברים, רק לדעת את הדברים האלה, לדעת את התרגול שלנו.

כשמדובר במדיטציה, יש אנשים שלא מקבלים את מה שהם רוצים, אז הם פשוט מוותרים, ואומרים שאין להם עדיין את הזכות לתרגל מדיטציה. הם יכולים לעשות דברים רעים, יש להם כישרון כזה, אבל אין להם את הכישרון לעשות טוב. הם מוותרים על זה, ואומרים שאין להם בסיס מספיק טוב. ככה הם אנשים, הם מצדדים בזיהומים שלהם.

כעת, משיש לכם הזדמנות זו לתרגל, אנא הבינו שאם אתם מתקשים או מתקשים לפתח samādhi, זה תלוי לחלוטין בכם, לא ב-samādhi. אם זה קשה, זה בגלל שאתם מְתַרְגְּלִים בצורה שגויה. בתרגול שלנו עלינו להיות בעלי 'השקפה נכונה' (sammā-diṭṭhi). אם ההשקפה שלנו נכונה, כל השאר נכון: השקפה נכונה, כוונה נכונה, דיבור נכון, פעולה נכונה, מחיה נכונה, מאמץ נכון, תשומת-לב נכונה, ריכוז נכון – הדרך כפולת השמונה. כאשר יש השקפה נכונה, כל הגורמים האחרים יבואו בעקבותיה.

מה שיקרה, אל תתנו למחשבותיכם לסטות מהמסלול. הביטו אל תוך עצמכם ותראו בבירור. כפי שאני רואה זאת, לתרגול הטוב ביותר, אין צורך לקרוא ספרים רבים. קחו את כל הספרים ונעלו אותם. פשוט קִרְאוּ את המחשבות שלכם. כולכם קברתם את עצמכם בספרים מאז שנכנסתם לבית הספר. אני חושב שעכשיו יש לכם הזדמנות זו ויש לכם זמן, קחו את הספרים, שימו אותם בארון ונעלו את הדלת. פשוט קִרְאוּ את המחשבות שלכם.

בכל פעם שמשהו עולה בתודעה, בין אם זה מוצא חן בעיניכם ובין אם לא, בין אם זה נראה נכון או לא נכון, פשוט חתכו אותו עם "זה לא דבר בטוח19". כל מה שעולה, פשוט חתכו אותו, "לא בטוח, לא בטוח". עם הגרזן היחיד הזה תוכלו לכרות את הכל. הכל "לא בטוח".

במשך החודש הבא שבו תשהו במנזר היער הזה, עליכם להתקדם הרבה. תראו את האמת. ה"לא בטוח" הזה הוא באמת חשוב. זה מְפַתֵּחַ תבונה. ככל שתסתכלו יותר, כך תראו יותר "לא בטוח". אחרי שחתכתם משהו עם "לא בטוח", הוא עשוי להסתובב ולצוץ שוב. כן, זה באמת "לא בטוח". כל מה שצץ, פשוט הדביקו את התווית הזו על הכל – "לא בטוח". אתם מדביקים את השלט, "לא בטוח", ובעוד זמן מה, כשיגיע תורו, הוא צץ שוב, "אה, לא בטוח". חפרו כאן! לא בטוח. תראו את אותו אדם ישן שרימה אתכם חודש אחר חודש, שנה אחר שנה, מיום היוולדכם. יש רק את זה שרימה אתכם כל הזמן. ראו את זה ותיווכחו איך הדברים מתנהלים. כשהתרגול שלכם יגיע לנקודה הזו, לא תיאחזו בתחושות חושים20, כי כולן לא ודאיות. האם שמתם לב פעם? אולי אתם רואים שעון וחושבים, 'הו, זה נחמד'. קנו אותו ותראו – תוך ימים ספורים אתם כבר משתעממים ממנו. 'העט הזה באמת יפה', אז אתם טורחים לקנות אחד. תוך חודשים ספורים אתם מתעייפים ממנו. ככה זה. איפה יש ודאות כלשהי?

אם אנחנו רואים את כל הדברים האלה כלא ודאיים, ערכם דועך. כל הדברים הופכים לחסרי משמעות. למה שנחזיק בדברים שאין להם ערך? אנחנו שומרים אותם רק כפי שאנחנו שומרים סמרטוט ישן לנגב בו את רגלינו. אנחנו רואים את כל תחושות החושים כשוות בערכן כי לכולן יש אותו טבע.

כשאנחנו מבינים תחושות חושים, אנחנו מבינים את העולם. העולם הוא תחושות-חושים ותחושות-חושים הן העולם. אם אנו לא מרומים על ידי תחושות-החושים, איננו מרומים על ידי העולם. אם איננו מרומים על ידי העולם, איננו מרומים על ידי תחושות-החושים.

לתודעה שרואה זאת יהיה בסיס איתן של תבונה. לתודעה כזו לא תהיינה הרבה בעיות. כל בעיה שיש לה, היא יכולה לפתור. כאשר אין עוד בעיות, אין עוד ספקות. שלווה מתעוררת במקומם. זה נקרא 'תרגול'. אם באמת נְתַרְגֵּל, זה חייב להיות כך.